Concernant notre humanité, il y a
plusieurs façons de voir les choses. La première est d'observer les
différences existant entre elles. Elle permet à l'ego d'instaurer
un espace relatif entre l'observateur et le sujet observé. Ainsi
peut-on affirmer (de manière illusoire), qu'une chose est meilleure
ou pire qu'une autre, que tel ou tel individu est plus doué ou plus
stupide qu'un autre, etc. Cette vision discriminante est la plus
répandue. Elle est à l'origine de bien des conflits intérieurs et
extérieurs dans notre société. La deuxième façon, plus rare,
consiste non pas à considérer ce qui nous différencie des autres,
mais, au contraire, ce qui nous rassemble. Ainsi peut-on considérer
l'humanité sous l'angle de valeurs communes et universelles dans le
genre « le soleil, l'air, le carbone et l'azote » sont
indispensables à la vie de tous les êtres. De même, peut-on
considérer l'être humain sous l'angle du langage universel de la
musique ou des arts plastiques. Autre point de convergence : la
spiritualité. Aussi loin que l'on puisse remonter dans l'histoire
de l'humanité, la notion de divin a toujours été prédominante.
Du divin à l'humain...
Cette quête de l'absolu, sublimante,
au fil du temps de l'art religieux, a donné naissance à un immense
camaïeu spirituel dans lequel les hommes ont édifié des dogmes.
Mais plutôt que de les unifier, les dogmes religieux ont enfermé
les humains dans une gigantesque « tour de Babel » de la
spiritualité. Ainsi en découle-t-il très souvent une incapacité à
communiquer, se comprendre, se tolérer et se fondre dans l'essentiel
des valeurs humaines : l'amour.
Guerres de religions, attentats,
assassinats fanatiques, suicides collectifs, etc. marquent l'histoire
agitée des religions du monde. Et pourtant... Bien au-delà des
systèmes dogmatiques qui caractérisent les religions et, souvent
les opposent dans leurs fondements, la religion du cœur, celle qui
prône un amour universel, est une voie à explorer si on veut
construire une société humaine plus juste, non violente et
conscience de son interdépendance. Comment, dans ce « village »
planétaire instaurer des valeurs morales novatrices tout en
respectant le patrimoine culturel et religieux ? « En explorant une
troisième voie, celle de l'unité dans la diversité », précise
Lama Denys, à l'origine d'un vaste projet (Initiative des traditions
et religions unies) qui s'inscrit dans l'esprit universel du Dharma.
Manifeste pour un monde meilleur
L'inspiration de ce manifeste remonte
aux origines de la tradition du Bouddha et de sa vision Rimay,
universaliste. Il fut inspiré par une trentaine d'années de
dialogue inter-religieux, dans le monde, en Europe et à l'Institut
Karma Ling et la participation de Lama Denys, son compilateur, à la
dynamique de « Une âme pour l'Europe : éthique et spiritualité ».
[…]
Ce manifeste part des valeurs éthiques
et spirituelles fondamentales et universelles pour exposer, en douze
points, une vision d'unité dans la diversité des traditions et
religions de paix et de justice. Sa vision simple, cohérente et
concise permet à toute personne de bonne volonté d'y adhérer, que
celle-ci soit agnostique ou croyante. Bien entendu le chemin à
parcourir est long, jalonné d'obstacles, mais les pèlerins de la
paix seront tôt ou tard obligés de l'emprunter.
J.-P. Chambraud
Manifeste pour un monde
meilleur
1) - Toutes les
traditions et religions de paix et de justice ont fondamentalement
une même dimension éthique qui se résume à la règle d'or oui
s'énonce: « Ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrais qu'il
te fasse ».
2) - Nous reconnaissons
en l'Absolu, Dieu et/ou la compréhension de ce que je suis la
réalité d'une dimension fondamentale et universelle de la
spiritualité. Toutes les traditions et religions de paix et de
justice partagent aussi une dimension spirituelle fondamentale et
universelle, qui se résume à la reconnaissance, l'expérience et la
compréhension d'une présence de l'Absolu, de Dieu ou de l'Etre
suprême compris comme fondamentalement intemporel et omniprésent,
transcendant les noms et les formes qui peuvent leur être donnés.
La dimension universelle de la spiritualité peut aussi se résumer à
l'adage socratique : « Sache ce que tu es. »
3) - Nous reconnaissons
l'unité de l'expérience éthique et spirituelle dans la diversité
d'expression des traditions et religions de paix et de justice.
La dimension universelle de l'expérience éthique et spirituelle est
le domaine de l'unité ou de la convergence fondamentale des
traditions ou religions de paix et de justice. Les expressions
particulières de cette unité fondamentale et universelle sont la
diversité de ces traditions ou religions. Cette diversité
d'expression correspond à des réceptivités, mentalités et
sensibilités variées, celles des différents humains, dans la
multiplicité de leurs matrices sociolinguistiques.
4) - Nous reconnaissons
la diversité et le pluralisme comme une richesse. La diversité
des formes et expressions particulières utilisées par les
différentes traditions et religions de paix et de justice est à
considérer, au-delà de la simple attitude de tolérance, comme une
richesse de l'expression des pouvoirs illimités de l'absolu et du
patrimoine éthique et spirituel de l'humanité.
5) - Nous reconnaissons
les fondements universels de l'éthique et de la spiritualité comme
base d'une attitude respectueuse des droits et des devoirs de
l'humain. Les fondements de l'éthique et de la spiritualité,
universels et non confessionnels. tels que mentionnés ci-dessus,
sont les fondements d'une attitude respectueuse des droits et des
devoirs de l'humain dans une perspective de responsabilité
universelle.
6) - Nous reconnaissons
la nécessité d'une égalité de droits et de dignité dans les
relations entre traditions et religions. La formulation et la
pratique d'une « personnalité traditionnelle ou religieuse »
analogue à la « personnalité morale » pose toutes les traditions
et religions de paix et de justice comme égales en droits, en
devoirs et en dignité.
7) - Nous reconnaissons
la nécessité d'un engagement complet dans sa propre
tradition/religion. Dans l'égalité de droits, de devoirs et de
dignité des traditions et religions de paix et de justice, un
engagement complet comme disciple de la discipline de sa
tradition/religion, dans ses visions, ses pratiques, ses règles et
préceptes, est nécessaire pour la progression : la transformation
personnelle, le salut ou la réalisation de ses membres ; ainsi que
pour éviter les confusions que peuvent produire le syncrétisme ou
le concordisme.
8) - Nous reconnaissons
la nécessité d'un dialogue inter-tradition/inter-religieux profond.
Le dialogue, qu'il soit inter-traditions ou entre religions est, dans
sa dimension profonde, le moyen de développer la compréhension
authentique de l'unité dans la diversité ; et, dans son
contexte, de reconnaître les différences comme richesse. Ainsi sont
promues le respect et l'appréciation mutuels et complets des
traditions et religions de paix et de justice.
9) - Nous reconnaissons
la nécessité de la communication et de l'éducation à l'unité
dans la diversité. La communication et l'éducation sont les
moyens pour développer la compréhension véritable de l'unité dans
la diversité et promouvoir ses valeurs. Chaque tradition et religion
devrait l'entreprendre localement auprès de ses pratiquants de
contribuant ainsi au développement de la paix et de la justice
globales.
10) - Nous reconnaissons
la nécessité d'une coopération inter-tradition/religion à la
place de la compétition des traditions/religions. Sur la base
des différents points exprimés ci-dessus les traditions et
religions de paix et de justice peuvent œuvrer en synergie et
coopérer entre elles. plutôt qu'être en compétition. Dans cette
solidarité elles peuvent unir leurs forces pour développer paix et
justice et faire ainsi face aux nombreux défis, en particulier
écologique, du monde contemporain.
11) - Nous reconnaissons
la nécessité de promouvoir un Etat garant d'une véritable unité
dans la diversité telle que définie dans le présent Manifeste.
Il est nécessaire que le politique reconnaisse les traditions
éthiques et spirituelles de paix et de justice et qu'un état
agnostique. ou laïque, soit le garant de l'unité dans la diversité
des traditions/religions telle qu'exprimée dans le présent
Manifeste.
12) - L'utilité d'un
Réseau Mondial de Dirigeants Traditionnels/Religieux comme lieu et
instrument de cette coopération et solidarité (dans une perspective
d'unité dans la diversité). Le Réseau Mondial de l'Unité dans
la Diversité, éthiques et spirituelles, des Traditions et Religions
de paix et de justice est un réseau informel de dirigeants ou
représentants des différentes traditions éthiques et spirituelles
et des religions de paix et de justice. Le Réseau réunit aussi tous
les pratiquants de ces traditions et religions qui adhérent au
Manifeste. Le Réseau est constitué par les signataires du présent
Manifeste et peut, à partir des consultations de ses membres et de
leurs visions convergentes, parler conformément aux principes du
présent Manifeste pour le bien de tout le monde. Les dires de ce
Réseau Mondial seraient précieux pour développer la paix. la
justice et ce qui est bénéfique à tous. Ils pourraient aussi
servir à dénoncer et décourager les mauvaises utilisations de la
religion et les excès de tous les extrémismes. Le Réseau est aussi
le lieu de la célébration de la solidarité et de la diversité
dans l'unité.
Source :
Bouddhisme Actualités