Thursday, June 25, 2015

Témoignage


Nous, les Sceptiques, frères des Kâlâmâ, qui pouvons n’avoir aucune croyance, aucune “foi”, aucune opinion, aucune certitude, il n’est qu’une VOIE pour nous satisfaire, nous réjouir, la Voie du Dharma … qui supprime l’insatisfaction, la peine, la frustration, le malheur, le mal de vivre qui accablent le “moi” illusoire construit par les cerveaux obscurcis, par la psyché aveuglée, par le cœur obnubilé ”, nous dira notre Instructeur. Dans le Kâlâmâ Sutta de l’Anguttata-Nikâya le Bouddha félicite et encourage les Kâlâmâ, les Sceptiques de son temps, qui peuvent demeurer sans aucune croyance, sans aucune “foi”, sans aucune opinion, sans aucune certitude, qui n’affirment rien sans l’avoir vérifié par eux-mêmes : “Kâlâmâ, il vous est propre de douter, d’être incertains. L’incertitude s’est élevée en vous à propos de ce qui est douteux …… Kâlâmâ, quand vous connaissez par vous-mêmes…
Le disciple Arya dont le cœur est sans haine, sans oppression, sans souillure et pur dans cette vie même, il atteint les quatre soulagements ”.

Après la mort du Bouddha, le Dharma, dans son infinie tolérance, par sa grande capacité d’adaptation aux divers environnements, est absorbé par les cultures des peuples avec lesquels il entre en contact et qui l’adoptent sous la forme de ce qu’il est convenu de nommer les écoles ou modalités bouddhiques, si différentes que nous connaissons. Les salmigondis pseudo-Dharmiques sont parfois très éloignés du Dharma du Bouddha. Normalement, toute modalité bouddhique connaît et enseigne le “Noyau de la Doctrine”. Si ce Noyau, toujours cohérent et rationnel, pour le “transrationnel” n’est plus enseigné, ce n’est plus le Dharma qui est proclamé. C’est ainsi que bien des amuïssements, des déformations, des affadissements de la Doctrine se retrouvent ici et là. Aucun pays n’est épargné. Les remémorations du Dharma, les Dharmânusmrti, disent pourtant : “Le Dharma du Bhagavat est bien proclamé, compréhensible, atemporel, vérifiable par l’expérience, conduisant au but, à connaître par les éveillés en eux-mêmes”.

Ecoutons les propos d’un Instructeur authentique du Dharma : “A l’origine, le bouddhisme est vigoureux, porte-greffe, mais les greffons sont de plus en plus éloignés de la nature du porte-greffe : dégradations métaphysiques par extériorisation, conditions extérieures, visible par occultation des résultats subtils, difficulté d’atteindre des états de Sagesse élevés …”.

La connaissance du Dharma en vérification de la Voie du Bouddha résulte de la pratique du Noble Sentier Octuple. “Le don du Dharma surpasse tous les dons” mais reste concomitant à l’expérience personnelle dans la vérification des hypothèses dharmiques. Le dharma du Buddha procède par “déblaiement”, démontant méthodiquement les mécanismes des illusions qui maintiennent encore les existences humaines dans l’ignorance, avidyâ, “l’absence de vue” des choses telles qu’elles sont. Ce don du Dharma n’est possible que par et pour le receveur du don, et le chemin perdu retrouvé : la connaissance de la connaissance métaphysique, la Prajñâ, conduit le Bodhisattva, “l’être d’éveil”, vers l’Absolu au-delà des relatifs. Le dharma se tient “au-milieu”, antérieur à l’affirmation et à la négation. Le bodhisattva, “non-différent”, équanime, Vigilant au détachement pour l’abandon, connaissant profondément que “nul” n’est libre, expose les hypothèses de ce dharma. La pratique de l’Octuple Sentier développe Samatha, la tranquillisation du cœur et Vipasyanâ, la Vue des choses telles qu’elles sont, pour l’extinction des âsrâva, les purulences.

L’Amour Dharmique, seul, est “pur” par Pâragate et Pârasamgate, libéré du désir, par Prajñâ, la Connaissance transcendante, l’Intuition métaphysique dans ses quatre aspects qui culminent par upekshâ : la Vue sereine, l’équanimité.
Dans la mesure où l’irrationnel, les divagations et le non-essentiel sont reconnus, vus, les Canons bouddhiques offrent ce qui est suffisant à la compréhension, même si un amuïssement du “sens” du Dharma existe dans ses différentes modalités, étant donné qu’elles sont des “expressions” du Dharma, touchées par anitya, l’impermanence. Le dharma est atemporel et les dharmacârins, hors écoles, hors systèmes, adoptent le principe “d’unicité des véhicules” : ekayâna, proposé par le Buddha. D’autre part et plus profondément, le dharma ne peut être compris qu’en pro-gnose, Prajñâ noétique certes, mais à l’acmé, Prajñâ anoétique donc sans explications, sans mots, mode complètement étranger à ceux qui ne considèrent que le physiologique et le psychologique. Traduire Prajñâ par sagesse ou wisdom est une erreur.

A 29 ans le Bouddha rencontre et découvre la maladie, la vieillesse, la mort … et un ascète errant. La Prajñâ, qui est en chacun de nous, vient de s’éveiller en Lui et le pousse à comprendre. Il quitte son environnement familial et son clan des Sakyas pour se consacrer à une recherche qui le mènera bientôt à la compréhension de la souffrance et à son extinction.

Il rencontre deux Brâhmanes instructeurs du Yoga Traditionnel Hindou. Pendant 6 années il apprend et pratique sous leur direction. Au terme de ces 6 années, ces deux maîtres souhaitent qu’il leur succède. Il refuse. Insatisfait, il n’a pas trouvé ce qu’il cherche. Il les quitte. Ses cinq condisciples sont mécontents. Il a compris que les excès ascétiques n’apportent rien de valable et dans un état d’affaiblissement physiologique extrême, seul, il continue son cheminement et trouve enfin cette “Voie du Milieu”, au-delà des extrêmes. Il retrouve alors la Chaîne des origines interdépendantes, Pratityasamutpâda, sous ses deux aspects, dans l’ordre de construction de l’errance puis dans l’ordre d’extinction de l’errance, et quelques semaines plus tard : “les 4 Nobles Vérités ou 4 Nobles Propositions Essentielles, Catvâryâryasatyâni”, qu’accompagne la notion du “sans-moi : Anâtman”, qui caractérise spécifiquement le Buddha-Dharma, la “Via Negativa” par excellence.

Ces trois enseignements seront rejoints ensuite par l’exposition des deux hypothèses principales suivantes :

1. Celle d’un Transphénoménal, d’un Absolu, d’un Inconditionné :
Asti ajâta-abhuta-akrta-asamskrtam : “Il est un sans-naissance, sans-devenir, sans-création, sans-conditions”.

2. Celle du “moi” illusoire :
N’etam mama, N’eso’hamasmi, na me so attâ : “(Quoi que ce soit) Ceci n’est pas mien, je ne suis pas cela, cet ego n’est pas à moi”. Autrement dit : “je ne suis ni le corps ni le mental”.

Le Bouddha n’écrira rien. Dès le premier Sangha constitué des 8 Nobles Personnalités, Ashtâryapudgalâh, nous sommes dans la continuité de la tradition orale. Environ 2 siècles avant notre ère, les moines décident de fixer par écrit le Buddha-Dharma mémorisé par le Sangha, pour le conserver, le protéger, afin qu’il ne disparaisse pas car beaucoup de moines viennent de mourir au cours d’une famine sans précédent. A partir de ce moment, les Docteurs de la Doctrine ne cesseront de se déployer et de construire autour des notions d’origine nommées ci-dessus, une psychologie très profonde, l’Abhidharma, éclairée par l’Intuition Métaphysique ou Connaissance transcendante. Ces notions qui constituent le corpus de ce Noyau du Dharma donneront par exemple les 37 auxiliaires de l’éveil. Nous ne pouvons pas donner ici la liste complète de ce corpus qui devrait être connu pour servir la Vigilance de chaque instant et imprégner le subconscient et le conscient. Le disciple cherchera par lui-même dans les Ecritures Dharmiques et auprès de son Instructeur.

L’Enseignement bouddhique n’est pas un système de pensée mais il permet de réfléchir, ni dogmatique, ni athée, ni théiste, ni sectaire, ni religieux au sens monothéiste, pas philosophique au sens moderne, ni pessimiste, ni optimiste, ni idéaliste, ni réaliste, ni psychologique au sens lui aussi moderne, mais bien plutôt psychologique au sens de l’Abhidharma, ni syncrétiste, ni sentimentaliste, ni panthéiste, ni prosélyte, ni propagandiste, ni moraliste mais éthique vers la délivrance, gnostique et prognostique, thérapeutique par ses 4 Nobles Vérités à comprendre en Prajñâ.

A quoi sert-il de prendre les Refuges ?
A quoi sert la connaissance du Dharma et la pratique de ses psychotechniques, dont le 118ième Sutta du majjhima-Nikâya expose la technique “ânâpânasmrti : Vigilance remémoratrice appliquée à l’inspiration et à l’expiration”, technique pratiquée et recommandée par le Bouddha lui-même ?
Un instructeur éveillé vous propose des hypothèses à vérifier. Vous seul pouvez comprendre ou pas, car cela dépend maintenant de vous. Les hypothèses clairement exposées ainsi que les “moyens” d’éveil vous sont proposés pour leur vérification. Il vous est possible d’essayer de les vérifier mais sans jamais affirmer quoi que ce soit avant qu’elles ne soient justement vérifiées. Il n’est jamais question dans cette démarche de recherche de sacrifier à la raison ni jamais de se laisser aller à des divagations irrationnelles. Ce Dharma, que l’on soit moine ou laïc, apporte une aide incomparable aux difficultés de la vie quotidienne par les soulagements, l’apaisement et la joie qu’il donne.

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Notre instructeur du Dharma fut sollicité par le Député Alain Vivien pour l’aider à rédiger son rapport sur les sectes présenté à l’Assemblée Nationale en 1983.

Voici un court extrait du second Rapport fait plus tard au nom de la Commission d’enquête sur les sectes, Assemblée nationale, n°2468, 1996 :
Déstabilisation mentale, caractère exorbitant des exigences financières, rupture induite avec l’environnement d’origine, atteinte à l’intégrité physique… et mentale …”.

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Notre Instructeur nous dira : “Le “moi”, c’est la plus grande stupidité qui soit ! Ce qui est amusant, c’est que ce n’est pas difficile… mais c’est ardu. Ce n’est pas compliqué, mais c’est trop simple ! Il faut aller au-delà de la compréhension dialectique : vijñâna, ce cinquième agrégat qui compose l’individualité physio-psychologique.


(NB : Le lecteur nous excusera de l’absence des signes diacritiques conformes pour certains mots en Sanskrit et en Pâli)


Anonyme

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1 comment:

  1. Témoignage

    Voie de l'arhat

    5 agrégats de souffrance.

    Un exemple de souffrance, vous dites à une personne que le message de Siddhartha a disparu qu'il est presque impossible de comprendre ce qu'il dit aujourd'hui,  au fil du temps par dissolution du sens de base de la langue d'origine et par les déformations successives de l'interprétation de ce qu'il a dit. Vous voyez que la personne vous croit, et a de la souffrance dans son regard de savoir cela. c'est la souffrance crée par un des cinq agrégats, la connaissance. De ne pas savoir nous pouvons éprouvé aussi de la souffrance, Il ne sait pas à quelle heure sera le rendez vous, il s'angoisse pour cela.
    Nous pouvons crée de la souffrance aussi par les formations volitionnelles, ce qui naît de notre inconscient, nous pensons que ? est le meilleur président, chaque fois que l'on dit du mal de lui nous éprouvons de la souffrance, parce que nous sommes attachés à notre jugement, notre inconscient qui juge et nous fait souffrir. De discriminer crée aussi de la souffrance. Une personne s’insupporte de voir des fautes d'orthographe, que ce soi un problème ou pas, qu'il est raison ou tord, il a des écoulements mentaux que son jugement lui procure, il a des vagues de tristesse et ne parvient pas à garder son calme, parce qu'il s'attache a des concepts.
    Si nous sommes attachés à notre manque d'apparence, ou à notre apparence nous souffrons, seul agrégat physique. Ainsi une personne est coquette, elle se juge tellement en fonction de son apparence qu'elle souffre d'y être soumis.
    Même si nous mangeons quelque chose, par le ressentie nous pouvons éprouver de la souffrance parce que nous sommes attachés à la bouffe, et le fait de ne plus en manger nous éprouvons de la souffrance, ou de trop manger aussi. Une autre personne se sent pas bien parce qu'il n'a pas fait sa séance de yoga hebdomadaire.
    Nos absences de perception crée de la souffrance, un excès de perception en crée aussi, un aveugle peut souffrir de ne pas voir parce qu'il s'attache a ce manque, s’étourdir a écouter de la musique. Une dernière fait un régime draconien, elle a du mal a supporté la privation de nourriture et en souffre beaucoup.
    Le ressentie peut être plaisant, déplaisant ou neutre, c'est son attachement qui provoque la souffrance, la forme s'attache à la corporalité et les rapports que nous avons à notre corps, les perceptions peuvent être bénéfiques, mauvaises ou indéterminés et s'attachent aux états de conscience que l'on peut expérimenté, la connaissance s'attache à l'idée de savoir ou de ne pas savoir, les formations volitionnelle s'attachent aux concepts qui nous font croire à une dualité.


    La voie du bodhisattva

    -Celui qui se considère que lui même. (celui qui se vexe), image de soi correct
    État d'esprit négatif : colère-haine, transformé en acceptation tranquille du mauvais comme du bon
    -Celui qui se considère que par les autres, (Qui ne voit que les autres), n'aime pas son image.
    État d'esprit négatif : jalousie, transformé en détermination de mener les choses à bien
    -Celui qui se considère autrement que par lui même ( voit que lui même), manque d'empathie, image de soi destructrice.
    État d'esprit négatif : avidité, transformé en amour de tous les êtres
    -Celui qui se considère que par lui même (narcissique), mauvaise image de soi
    État d'esprit négatif : orgueil, transformé en conscience de l’identité fondamentale des êtres
    -Celui qui se considère plus que lui même (pervers narcissique), déteste les autres, aime l'image de soi, (homosexuel ou hétérosexuel refoulé)
    État d'esprit négatif : ignorance, transformé en connaissance du Dharma

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