Tuesday, August 11, 2015

La méditation des ascètes du Shugendo


Le 10 août 2015, le thème de l'émission de France inter « ça va pas la tête » est : « La méditation, ça m'énerve ».

Les participants sont : Fabrice Midal, directeur de l’école occidentale de méditation, auteur d’un Que sais-je ? consacré à cette pratique, le psychiatre Christophe André, auteur de « Méditer jour après jour, 25 leçons pour vivre en pleine conscience », l’écrivain Bernard Werber et Aline Perraudin, directrice de Santé magazine.

Pour Aline Perraudin, « La méditation ne convient pas à tous. » Elle rapporte une étude réalisée par son magazine. « La méditation n’est pas une pratique facile, parce qu’on ne sait pas forcément à qui s’adresser, mais surtout les personnes qui se lancent en attendent parfois trop ».

Dans son livre, « Budo ésotérique ou la voie des arts martiaux », Michel Coquet expose les bases de la méditation des ascètes du Shugendo, sans omettre de rappeler que méditer est sans danger pourvu que soient respectées les règles simples qui régissent cette pratique. En réalité, selon Michel Coquet, « la méditation est dangereuse et sans profit s'il n'y a pas les bases de bonnes qualités ; les fondations d'une vie pure. La méditation est dangereuse si, par nos tendances, elle devient le moyen servant à amener les énergies dans le but de stimuler les éléments indésirables de la vie de l'homme. Elle est dangereuse si elle est la nourriture du désir de puissance et de croissance personnelles et que les vrais motifs sont faux. Elle est dangereuse si elle devient un moyen de développer l'égoïsme et de nourrir l'orgueil. »

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C'est à l'université de Koya-san (près de Kyoto), écrit Michel Coquet, qu'il me fut donné de rencontrer un groupe d'étudiants se préparant à devenir des moines de l’école Shingon. Certains membres de ce groupe s'entraînaient au karatédo et recevaient un enseignement privé sur cet art, par l'intermédiaire d'un maître de temple, du nom de Heiya. C'est du moins de cette manière qu'il voulait être appelé par ce groupe.

Je n'eus que peu de contacts avec le groupe lui-même, car je ne restais jamais très longtemps à Koya-san. Mes relations avec Heiya Sensei furent cependant très riches. Lorsque je revins en France, Heiya Sensei, qui connaissait mon désir d'enseigner le budo traditionnel en Europe, me dévoila une méthode de méditation.

Cette méditation est appelée Seishin. Selon Heiya Sensei, cette technique n'avait jamais été enseignée autre part que dans des groupes très clos, appartenant plus ou moins aux ascètes du Shugendo. Il me dit aussi que cette méditation était comparable au Zen, et peut être pratiquée par tous, sans danger, pourvu que soient respectées les règles simples qui la régissent.

Seishin est un mot composé de deux idéogrammes Sei : l'esprit, et Shin : le cœur. Il est difficile de connaître l'exacte signification du mot en lui-même, mais il semble que Heiya Sensei entendait par Sei : l'énergie du principe vital et par Shin : ce qui se rapporte au sentiment élevé de la conscience.

Seishin, indique à la fois un principe de vie et de conscience. Quoi qu'il en soit, Seishin renferme un pouvoir réel lorsqu’il est pratiqué régulièrement. Les effets sont divers et toujours propres aux individus qui la pratiquent.

Lorsqu'il est raisonnablement appliqué et que le méditant parvient à une certaine maîtrise, on peut être à même de réduire son temps de sommeil. 


D'autres effets arrivent rapidement: l'oubli total du corps, l'arrêt presque total de la respiration. Et lorsque la notion de temps, d'espace, de lieu ont disparu, il ne reste que le Soi. « Il ne sait qui il est, mais cependant, il est ». La réalisation du Soi émerge alors, progressivement pour certains, dans une expérience soudaine pour d'autres.

Cette méditation est fort simple. Elle est unique et sa forme extérieure peut lasser celui qui n'est pas motivé. Seul l'ego se lasse, « Le Soi est un puits sans fond qu'il faut pénétrer sans cesse ».

« Celui qui se lasse, est comme un homme qui joue près d'un portail, il finit par se lasser de l'endroit, mais il ne fait pas l'effort de passer le portail pour découvrir les trésors illimités du château. ». Enfin, un dernier mot : la méditation Seishin résume en elle-même les cinq étapes qui mènent l'aspirant aux portes de la libération, puisqu'en effet, au fur et à mesure de sa pratique, lui sont donnés intérieurement et extérieurement les éléments essentiels nécessaires à l'aboutissement de ses projets spirituels.

Ces cinq étapes peuvent être ainsi énumérées :

1. La concentration : l'acte par lequel nous concentrons notre intellect et ainsi apprenons à en faire usage.

2. La méditation : la concentration prolongée de l'attention, dans toute direction donnée, la fixation persistante du mental sur une idée déterminée.

3. La contemplation : une activité de l'âme, détachée du mental, qui est maintenue au repos.

4. L'illumination: le résultat des trois étapes précédentes, impliquant l'apport à la conscience cérébrale du savoir acquis.

5. L'inspiration: le résultat de l'illumination, tel qu'il se manifeste dans une vie de service.
La pratique du Seishin

1. La méditation est une concentration soutenue.

La première étape consiste à s'asseoir sans aucune tension, en demi-lotus ou sur une chaise, l'important étant d'avoir une colonne vertébrale bien droite. Les mains reposent à plat sur le haut des cuisses. La tête est droite, le menton légèrement rentré. Sur une chaise, utilisez un coussin, afin que les genoux soient plus bas que les hanches (ce qui permet au ventre–hara de s’épanouir).

Commencez par respirer calmement avec le ventre, ne forcez pas votre respiration, observez-la tout simplement. Le calme apaisera tout naturellement votre respiration. La meilleure posture pour méditer est celle qui facilite l'oubli du corps.

2. La méditation se fait le matin à jeun et le soir avant de se coucher.

Choisissez toujours le même endroit, si possible un endroit tranquille, aéré, ni trop chaud, ni trop froid. Dix minutes sont suffisantes au début. Plus tard, vous pourrez sans peine y consacrer une petite heure. Faites toujours la méditation bien relaxé, cela vous évitera de pénibles migraines. Les yeux sont fermés et le mental est entièrement dirigé vers le point au centre des sourcils (ajna chakra).

3. Lorsque le corps est oublié, que le plexus solaire est calmé, sans émotion ou angoisse et que la conscience s'est élevée vers le point au centre des sourcils alors vous pouvez commencer votre méditation.

4. L'action requise consiste à suivre l'inspir et l'expir en chantant mentalement (sans remuer la langue ou les lèvres)

• SEI : au moment de l'inspiration.
• SHIN: au moment de l'expiration.

Il est fondamental de maintenir ferme sa concentration et de ne pas permettre aux pensées vagabondes de s'interposer entre vous, le penseur, et Sei-Shin, le Japa-Mantra. Avec l'habitude, le corps tout entier se relaxe et la respiration devient lente et silencieuse.

Heiya Sensei me conseillait de me visualiser au bord de la mer et de respirer au rythme du ressac :

• inspirer : Sei avec la venue de la vague, en s'identifiant à elle;
• puis expirer : Shin lorsque l'eau repart.

« Plus tard, disait-il en souriant, il faudra oublier la marée et plonger dans les profondeurs de l'océan, là où disparaissent le bruit et Ici lumière, là où se troupe le Soi. »

L'essentiel de cette méditation est de rester, face à la respiration, un observateur froid et attentif au fur et à mesure que celle-ci devient longue et imperceptible, jusqu'à disparaître totalement. Alors, sans perdre conscience, comme dans le sommeil, votre Soi réel commencera à devenir pour vous une réalité. Il aura conscience d'être, sans plus. La moindre envie de vouloir analyser l'expérience brisera le charme et il faudra recommencer. Ainsi, progressivement, le Soi se dissociera du non-soi (la personnalité terrestre et le sens du « je »).

Le SEI et le SHIN doivent être chantés à l'intérieur du front: comme si l'océan s'y trouvait. C'est là une tâche ardue. Aussi, ne vous énervez pas, ne vous irritez pas, n'abandonnez pas, le mental serait trop heureux de vous avoir vaincu et, avec le sourire, tranquillement mais fermement, ramenez votre pensée sur le Sei-Shin, quoi qu'il arrive, car après tout il vous faudra un jour devenir ce maître recherché et on ne peut espérer y parvenir avant d'avoir atteint la maîtrise du mental.

5. Si vous continuez avec persévérance et opiniâtreté, des résultats apparaîtront après trois ou six mois de pratique, ou peut-être avant.

De jour en jour, la méditation deviendra profonde et, sans perdre conscience de votre réalité, vous perdrez la notion de temps et d'espace. Vos sens seront déconnectés de votre mental et ne filtreront plus les informations de l'extérieur. C'est là un stade important car les intervalles entre l'inspir et l'expir augmenteront au point que la respiration deviendra si faible que l'invocation du Sei-Shin sera entrecoupée d'un long silence, ce silence s'appelle Munen-Mushin.

6. Que faire pendant ces instants bénis de vrai silence ?

Surtout ne faire aucun effort, et continuer ce silence par le silence. Sei-Shin lui-même tend à disparaître pour laisser place à la félicité du mental pur. C'est cela la conquête du Soi. Au fur et à mesure que ces étapes se prolongent, la connaissance du Soi imprègne le mental qui n'est plus et le cerveau peut faire l'expérience consciente et objective de la soi-conscience, dont aucun mot ne peut décrire la force, la beauté et la profondeur.

Il importe seulement que le silence soit naturellement consacré à la divinité, quelle que soit la manière dont chacun puisse se la représenter (le Tout, l’Univers, la nature pour le panthéiste, Ishvara pour le yogi, Bouddha pour le bouddhiste, etc.) et de ne pas adorer le moyen, la méditation Sei-Shin, en oubliant le but, le silence du Soi.

7. Lorsque vous parvenez au silence, sans pour cela perdre conscience un seul instant de votre vraie nature, alors vous avez atteint le stade dit de « contemplation ».
L'illumination et l'inspiration viendront alors en leur temps, et selon les voies mystérieuses de la divinité.

Quelques effets du Sei-Shin

Au premier degré.

Comme cela a été dit, la méditation permet le contrôle des instincts du corps, telle que la possibilité de rester plusieurs jours sans manger (sans ressentir ni faim ni faiblesse excessive). Colère et irritation disparaissent. La peur est supprimée ainsi que la timidité, l'énergie sexuelle est mieux contrôlée.

Au second degré.

Le Sei-Shin permet le développement de la vacuité, de sentir l'autre, d'unir le yang et le yin, c'est-à-dire l'âme et la personnalité alignée, celle-ci devenant un instrument parfait au service des plus hautes aspirations spirituelles pour le bien du monde.

Au troisième degré, la méditation produit :

1. Un rapport entre l'âme, le mental et le cerveau.
2. Une puissante vitalisation
3. Une nouvelle orientation de la vie intérieure.
4. Un mental concentré.
5. La capacité de construire des formes-pensées par l'art de la visualisation.
6. Le transfert de l'énergie des centres inférieurs vers les centres supérieurs.
7. La manifestation d'événements objectifs.
8. Par la méditation, l'âme impose ses conceptions au mental limpide et réceptif.

Mais la méditation Sei-Shin est dangereuse et sans profit s'il n'y a pas

• les bases de bonnes qualités ;
• les fondations d'une vie pure.

La méditation est dangereuse si, par nos tendances, elle devient le moyen servant à amener les énergies dans le but de stimuler les éléments indésirables de la vie de l'homme.

Elle est dangereuse si elle est la nourriture du désir de puissance et de croissance personnelles et que les vrais motifs sont faux.

Elle est dangereuse si elle devient un moyen de développer l'égoïsme et de nourrir l'orgueil.

Bien entendu, le thème de la méditation ne s'arrête pas à la technique mais inclut le domaine de l'expérience personnelle, un domaine où chacun sera responsable de sa propre progression."





Budo ésotérique ou la voie des arts martiaux





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