Friday, September 16, 2016

Le bouddhisme occidental et l'ésotérisme théosophique




Les porte-parole du bouddhisme (Frédéric Lenoir, Matthieu Ricard et Raphaël Liogier...) œuvrent à la persistance d’une dommageable confusion.


Le bouddhisme occidental et l'ésotérisme théosophique



par Marion Dapsance


Le bouddhisme est traité par de nombreux intellectuels occidentaux – notamment les plus médiatisés – comme un prétexte à la remise en cause des conceptions occidentales de la science. 


Le bouddhisme n’est pas décrit pour lui-même, mais pour ce qu’il est censé apporter à la pensée occidentale, dont on condamne le caractère obstinément matérialiste. Curieusement, cette nostalgie de la métaphysique passe la plupart du temps inaperçue, quand elle n’est pas louée dans des magazines consacrés aux bienfaits scientifiquement prouvés de la “méditation”. Elle n’est jamais considérée comme un échec ou un manquement à la rationalité moderne, comme c’est le cas lorsqu’il s’agit d’autres théories pseudo-scientifiques d’origine religieuse (l’intelligent design, par exemple). Il semble ainsi légitime que des instituts de recherche “scientifiques” cherchent à prouver les pouvoirs magiques des Tibétains dans une perspective évolutionniste. Que faut-il en déduire ? D’abord, que le cadre d’interprétation majoritaire du bouddhisme en Occident n’a pas évolué depuis les écrits de Madame Blavatsky et de Sinnett : lorsque l’on parle de “bouddhisme”, on parle en réalité très souvent de bouddhisme ésotérique, renvoyant par là aux représentations du monde occultistes typiques du XIXe siècle européen plutôt qu’aux conceptions asiatiques. Ensuite, que les écrits d’intellectuels occidentaux porte-parole du bouddhisme – dont Frédéric Lenoir, Matthieu Ricard et Raphaël Liogier ne sont que des exemples locaux – condamnent à l’échec le “dialogue Orient-Occident” qu’ils disent pourtant appeler de leurs vœux. En effet, ces auteurs œuvrent à la persistance d’une dommageable confusion plutôt qu’ils ne contribuent à la dissiper.

Il est tentant de penser que cette vision théosophique du bouddhisme n’est l’apanage que de quelques érudits occidentaux, à l’influence relativement limitée. L’on pourrait en effet supposer que la multiplication des “centres du dharma” en Europe et aux Etats-Unis, la diversification de l’offre religieuse et la présence accrue d’enseignants bouddhistes d’origine asiatique amorcent le déclin progressif de l’héritage théosophique. Or, les études de terrain tendent à prouver l’inverse. Il ressort des enquêtes menées par Cécile Campergue et moi-même, que non seulement les disciples, mais parfois également les enseignants (Chögyam Trungpa et Sogyal Rinpoché notamment) ont recours au vocabulaire, au langage, à la symbolique et aux modes d’initiation théosophiques. Ainsi parlent-ils souvent d’“énergie”, de “vibrations”, de “corps subtils”, d’“omniscience” des “grands maîtres”, de “télépathie”, d’“archétypes”, de “niveaux de conscience”, etc. Ces expressions recouvrent parfois les notions tibétaines, renvoyant ainsi à une réalité ou à une croyance commune aux deux cultures, permettant alors le dialogue entre les deux populations. Néanmoins, comme je l’ai indiqué dans un autre article ainsi que dans ma thèse, le malentendu fréquent sur les termes utilisés, tout en rendant possible l’interaction entre maîtres et disciples, engendre souvent aussi des conflits. Quoi qu’il en soit, bien qu’elle ne soit pas toujours discernable à première vue, l’influence de la théosophie sur les milieux bouddhistes occidentaux est encore bien réelle et permet un dialogue plus ou moins fructueux entre Occidentaux et enseignants venus d’Asie. Il existe probablement des exemples qui démentiraient la persistance de l’ésotérisme occidental et indiqueraient l’émergence d’une autre forme de bouddhisme occidentalisé. Ces cas attendent leur ethnographe.


8 comments:

  1. Anonymous12:51 PM

    L’influence de la théosophie sur les milieux bouddhistes occidentaux fait partie de l'action anti-traditionnelle qui se caractérise « par une spiritualité à rebours dans laquelle n’entrent en fait que des forces subtiles de l’ordre le plus inférieur... » (René Guénon)

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    1. Anonymous1:12 PM

      Pour qui sait voir : le bouddhisme tibétain est connecté avec les influences infernales. Les bouddhistes sont en danger (infestation) ! qu'ils fuient les lamas, quittent les centres tibétains et brûlent les objets rituels !

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  2. Anonymous5:53 PM

    Faut-il prier le curé d'Ars ou le Padre Pio pour âtre protégé contre les lamas tibétains et les démons du vajrayana ?

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    1. Anonymous5:54 PM

      pour être

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  3. Anonymous7:37 AM

    L'émission Faut-il y croire (France Inter) reconnait le côté très minoritaire du bouddhisme du dalaï-lama. C'est clair il est loin d'être le "pape" des 600 000 bouddhistes de France.
    Mais, les journalistes s'obstinent à présenter le bouddhisme du dalaï-lama comme une philosophie. C'est faux, archi-faux ! Les lamas enferment leurs disciples dans de très nombreuses pratiques cultuelles dont la plus répandue est la récitation des mantras. Ensuite, il y a de nombreuses cérémonies d'offrandes de nourriture aux entités (les tsoks), les pratiques de longue vie, toutes sortes de prières, bénédictions, prosternations, etc... etc...
    POURQUOI FONT-ILS LA PUBLICITE DU BOUDDHISME MAGIQUE DU TIBET ?
    https://www.franceinter.fr/emissions/faut-il-y-croire/faut-il-y-croire-17-septembre-2016

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  4. Anonymous5:42 PM

    Quelle surprise de revoir ce blog : - )
    Il a fallu que le livre de Marion Dapsance sorte chez Max Milo avec des articles dans la presse pour que le mot bouddhanar me revienne en mémoire
    Le fondateur de ce blog avait vendu sa maison et le blog avec. Le nouveau proprio avait totalement saboté ce blog si bien que moi et plein d'autres sommes partis dégoutés.
    J'avais plein de potes sur ce blog et je les ai tous perdus de vue
    Dommage
    je vais vous suivre

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  5. Anonymous3:13 PM

    « Ne soyons plus les prophètes du changement, mais des acteurs ! »
    ♥ « Tel que le monde peut être » : Nederlands – Español – English
    Une totale remise en question, urgente et nécessaire, de notre société et mœurs de vie.
    www.howworldcan.be

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  6. En fait on n'est pas encore sorti du mythe du "bon sauvage".

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