Vivre de lumière

Jakob Bosch, docteur en médecine et préfacier du livre de Michael Werner « Se nourrir de lumière », écrit :

« Avant même d'avoir atteint ses trente ans, Therese Neumann, née en 1898 à Konnersreuth en Allemagne du Sud, avait cessé de manger et de boire. Elle n'ingérait que « le huitième d'une petite hostie et chaque jour environ 3 ml d'eau [pour avaler l'hostie] » et renonça ainsi à la nourriture et aux liquides pendant 35 ans jusqu'à sa mort (en 1962). Comme en outre elle était stigmatisée, c'est-à-dire qu'elle portait sur son corps les plaies du Christ, elle fit bientôt sensation dans le public. »

A l'époque, le pouvoir se montra intraitable à l'égard des incrédules qui voyaient dans l'affaire de la stigmatisée de Konnersreuth une manipulation de l’Église. Le rédacteur de « l’Écho Rouge », journal communiste de Iéna, fit paraître un article intitulé : « Comment on trompe le peuple. » Il déclara que si on fait prendre des vessies pour des lanternes, c'est pour permettre à l’Église de faire une bonne affaire et de rétablir son crédit ébranlé. Cité, le 8 mai 1928, devant le tribunal des échevins d'Erfurt, et accusé d'avoir injurié l’Église catholique, il fut condamné à deux mois de prison. (Source : « Une stigmatisée : Thérèse Neumann », François Spirago, 1930.)

De nos jours, des gourous échafaudent des théories faussement spiritualistes et prétendument scientifiques qui séduisent les amateurs de pouvoirs paranormaux. Ainsi Michael Werner réduit le phénomène de l'inédie à ceci : « Au plan spirituel, cela résonne de manière très simple : ceux qui se nourrissent de lumière reçoivent leur nourriture directement de l'éther ».

La canalisation de l'éther (prana) sans réelle réalisation spirituelle doit nous inciter à la méfiance. En fait, il existe bien une méthode pour vivre sans manger. Mais sa mise en pratique exige l'acquisition d’un état contemplatif parfaitement stabilisé. Sans cette condition, le procédé des jeûneurs peut s’avérer inopérant et dangereux pour les plus obstinés. Quant aux personnes qui deviennent inédiques sans posséder cet état contemplatif, elles pourraient servir de canal aux seules énergies psychiques... de l'infra-monde, ajouterait René Guénon.

Le lama Bonpö Tsewang Rigzin enseignait l’art de se sustenter d’énergie subtile. Ses élèves apprenaient la technique respiratoire nommée « kumbhaka ». Mais par-dessus tout, ils maîtrisaient la contemplation de la nature de l’esprit. Contemplation que les adeptes de la Grande Perfection appellent « trekchö ». De plus, une préparation médicinale complétait l’ascèse. Sa forme la plus simple se limite à quelques grammes d’ARURA (Terminalia Chebula du genre des myrobolans), la panacée des tibétains. D’autres traditions tibétaines proposent des compositions médicinales complexes pour accompagner CHUNG LEN, l’ascèse alimentaire des yogis, des nangpa solitaires.

Attention, pour rester en bonne santé, il ne faut pas acheter des préparations médicinales portant la mention « Chung len » ! Les aigrefins ne reculent devant rien pour s’enrichir, leurs poudres de perlimpinpin sont souvent toxiques et coûtent beaucoup plus cher que l’ARURA naturel en vente sur les marchés villageois de l’Himalaya pour quelques centimes d'euro.

Jasmuheen, la prophétesse du respirianisme, ne commercialise pas la technique de chung len, mais son goût prononcé pour l’argent et le channelling devrait nous inciter à la prudence.

  

Le secret de la fleur d'or

Le naturel s'appelle la Voie.

La Voie n'a ni nom ni forme :

C'est simplement l'essence,

Simplement l'esprit primordial.

Le Secret de la Fleur d'or est un manuel de méthodes de clarification de l'esprit à l'usage du profane, fondées sur des enseignements bouddhique et taoïste. Florilège des techniques « psycho-activatrices » présentées dans les anciens classiques de la spiritualité orientale, ce livre décrit un moyen naturel de libération mentale pratiqué en Chine pendant des siècles.

La méthode de la « fleur d'or » incorpore la quintessence du bouddhisme et du taoïsme. L'or signifie la lumière, la lumière de l'esprit ; la fleur symbolise l'épanouissement, le jaillissement de la lumière de l'esprit. Ainsi, le nom même de cette technique désigne l'éveil fondamental du vrai soi et de son potentiel caché.

Exprimé en termes taoïstes, le but essentiel de « la Voie » consiste à retrouver l'esprit originel et divin pour se réaliser en tant qu'être humain. Dans l'optique bouddhique, un être pleinement réalisé est conscient de l'esprit originel, ou vrai soi, tel qu'il se manifeste spontanément à l'état naturel, vierge de tout conditionnement.

Cet esprit originel s'appelle aussi « esprit céleste » ou esprit naturel. Mode de conscience plus subtil et plus direct que celui de la pensée ou de l'imagination, il est essentiel à l'épanouissement de l'esprit. Le Secret de la Fleur d'or vise donc à recouvrer et à raffiner l'esprit originel.

Si ce livre contient une série de techniques de méditation fort utiles, sa méthode clé est bien autre chose qu'un simple procédé méditatif. Il s'agit en effet d'un processus qui permet de parvenir à la source même du principe conscient, sans recourir à des idées ou à des images. L'exercice a pour but de libérer l'esprit des limitations arbitraires et inutiles que lui imposent ses réflexes habituels de fixation sur son propre contenu. Une fois libéré de cet auto-conditionnement, disent les taoïstes, l'homme pleinement conscient cesse d'être prisonnier de sa condition et devient un « partenaire de la création ».

L'expérience de l'épanouissement de la fleur d'or est comparé à la lumière qui emplit le ciel, le ciel de la conscience inconditionnée, autrement plus vaste que le domaine restreint des images, des pensées et des sentiments : un espace sans obstacle, qui contient tout sans jamais être rempli. On accède ainsi à une intarissable source d'intuition, de créativité et d'inspiration : une fois que l'on a appris à mobiliser ce pouvoir d'éveil mental, on peut constamment y faire appel et l'approfondir à l'infini.

La pratique essentielle de la fleur d'or ne requiert aucun équipement, aucune adhésion à un dogme philosophique ou religieux, aucun accessoire ou rituel particulier : elle se pratique au cœur même du quotidien. Elle est donc accessible à tout moment puisqu'elle dépend de l'esprit même, bien que n'impliquant pas la mise en œuvre de pensées ou d'images mentales. Sa seule difficulté réside dans le fait qu'elle utilise l'attention d'une manière inhabituelle pour un esprit qui a coutume de fonctionner selon le mode discursif de la pensée ou de l'imagination.

La singularité du Secret de la Fleur d'or vient de ce que ce livre offre une méthode directe de réalisation de soi, accessible à tout un chacun. L'ouvrage fut écrit il y a plus de deux cents ans au cours d'une période de crise suscitant une grande renaissance de cet ancien enseignement qui, depuis lors, est périodiquement revenu au goût du jour dans les moments difficiles, du fait de la rapidité avec laquelle cette méthode permet d'accéder aux ressources cachées de l'esprit. [...]

Ayant consacré un bon nombre d'années à l'étude du bouddhisme chan, précurseur chinois du zen, j'ai apprécié le chan classique parce qu'il s'intéressait directement à l'essence de l'esprit, sans s'embarrasser de dogmes ou d'additions culturelles.

Cette simplicité de la démarche des classiques chan repose sur un procédé particulièrement intéressant, à savoir qu'ils condensent les enseignements des diverses écritures et écoles bouddhiques sous forme d'histoires symboliques, illustrant l'état naturel de l'esprit. Nombre de ces histoires ont directement trait au retournement de la lumière et, étant donné mon cheminement personnel, ce sont surtout celles-là qui ont retenu mon attention. Cependant, certaines sont complexes et difficiles puisqu'elles traitent de l'intégration créatrice de l'esprit de la fleur d'or à la vie du monde ordinaire. Elles nécessitent donc un travail mental au quotidien, et il m'a fallu bien plus longtemps pour commencer à en pénétrer le sens. J'ai finalement appris à pratiquer le retournement de la lumière selon les méthodes de toutes les grandes écoles du bouddhisme. Initialement, les moyens d'éveil de la conscience qu'enseignent le chan et le bouddhisme des Terres Pures eurent un très profond effet sur moi, mais j'ai eu par la suite l'occasion de constater que les techniques des différentes écoles avaient chacune leurs avantages propres. J'ai donc continué à pratiquer en appliquant chaque fois la méthode qui me semblait la plus appropriée à mes besoins du moment, ou la plus susceptible de raviver une inspiration fléchissante.

J'ai parallèlement étudié les divers systèmes mis au point par les écoles bouddhiques pour aider les pratiquants à expérimenter la conscience de la fleur d'or de manière fructueuse. Ce qui a contribué à éclaircir aussi bien les aspects pratiques que théoriques de la question, à savoir mon vécu quotidien et les résultats de mes recherches sur l'esprit, tel qu'il est conçu par la littérature orientale ancienne. C'est au cours de ces études que les circonstances m'ont mis en contact avec le taoïsme. Dans les années suivant ma première rencontre avec le bouddhisme, je m'étais également penché sur d'autres grandes traditions de l'Asie, telles que l'hindouisme, le confucianisme, le taoïsme et le soufisme. J'avais aussi lu la Bible, le Coran et les écrits des traditions mystiques du judaïsme et du christianisme. À la faveur de toutes ces recherches, j'en vins à constater que la méthode du retournement de la lumière m'avait ouvert les yeux sur l'existence d'une dimension insoupçonnée dans la littérature des autres religions. Grâce à l'apprentissage de cette technique, une appréciation neuve de la dynamique mentale du fait religieux s'imposait à moi spontanément, au-delà de toute distinction culturelle ou dogmatique. [...]

Si l'on écarte les déviations cultistes, scolastiques et culturelles, j'estime que le chan dans sa forme essentielle est sans doute un des éléments de l'enseignement de la fleur d'or — voire du bouddhisme en général — qui peut être le plus utile au monde occidental contemporain. Outre les techniques « psycho-activatrices » qu'il utilise, le chan propose en effet des structures psychologiques et intellectuelles qui forment d'excellents outils d'analyse, permettant à l'esprit de distinguer la logique interne des choses. Naturellement, la valeur pratique de ces méthodes dépend de l'efficacité avec laquelle elles sont mises en œuvre — telle la pratique selon Le Secret de la Fleur d'or, par exemple.

La théorie et la pratique de la méthode de la fleur d'or ont leur équivalent dans les traditions grecque et chrétienne, mais je pense qu'on peut plus facilement les analyser en termes de psychologie profane si l'on ne s'encombre pas d'une abondance de concepts philosophiques et religieux et que l'on se base sur les procédés chan, parfaitement compréhensibles et utilisables sans aucune connaissance préalable de la culture chinoise.

Le Secret de la Fleur d'or représente une façon d'arriver à la plénitude de l'énergie à travers la plénitude de l'esprit. L'enseignement se qualifie du reste lui-même de « transmission spéciale en dehors de la doctrine », fondée sur la perception directe de l'essence de l'esprit et la réappropriation de son potentiel inhérent. C'est en fait le signe distinctif du chan qu'on appelle parfois l'école de l'esprit éveillé.

À des fins pratiques, l'enseignement de la fleur d'or établit une distinction entre « l'esprit originel » et « l'esprit conscient ». L'esprit originel représente l'essence même de l'esprit, sans forme particulière, inconditionnée, transcendant la culture et l'histoire. L'esprit conscient correspond à l'ensemble des données mentales, des sentiments, pensées et attitudes conditionnés par l'histoire personnelle et culturelle de chacun, et emprisonnés dans des formes spécifiques imposées par l'habitude. Ces termes s'emploient aussi bien dans la tradition chan que taoïste.

L'intuition appartient à l'esprit originel, l'intellect à l'esprit conscient. L'essence du taoïsme consiste à raffiner l'esprit conscient pour le « réunir » à l'esprit originel. Le bouddhisme chan appelle aussi l'esprit originel primordial « l'hôte » ou « le maître », l'esprit conscient conditionné étant « l'invité » ou « le serviteur ». L'ignorance causée par soi-même apparaît quand le serviteur prend la place du maître, l'éveil par soi-même se produisant lorsque le maître retrouve son autonomie, au « centre ».

Cette notion de deux esprits ou de deux aspects de l'esprit se trouve déjà dans le vieux classique taoïste, le Tao Té Ching : « Usant du brillant rayonnement, vous retournez à la lumière, sans rien laisser qui puisse vous nuire. C'est ce qu'on appelle "entrer dans l'éternel". » On a là l'image du rapport idéal entre l'esprit originel, source du pouvoir, et l'esprit conscient, fonctionnaire subalterne. Une fois devenu clair, l'esprit conscient fonctionne de manière appropriée à la situation considérée, sans usurper l'autorité de l'esprit originel. Ce dernier demeure accessible, réserve d'intelligence lucide et vigilante à laquelle l'esprit conscient retourne, sans fixation nuisible sur lui-même ou sur ses objets.

Ainsi, l'intellect peut fonctionner efficacement dans le monde sans que cette activité de la conscience entrave l'accès à une connaissance spontanée et plus profonde, grâce à l'intuition directe d'une faculté plus subtile.

On appelle « renversement » ou « retournement de la lumière » l'opération qui consiste à passer de l'esprit limité, qui est celui de la conscience conditionnée, à l'esprit libéré, qui est celui de l'esprit primordial. Dans Le Secret de la Fleur d'or, ces termes correspondent au rétablissement d'un contact direct avec l'essence et la source de l'esprit. Ce contact direct permet d'accéder à la connaissance spontanée et de se libérer du joug des pensées et des sentiments conditionnés, alors même qu'ils surgissent. Pour citer le Tao Té Ching : on peut être « créatif sans possessivité ».

Dans le taoïsme comme dans le bouddhisme, le « retournement de la lumière » signifie détourner l'attention de la fascination que lui inspirent les objets pour la diriger sur l'essence ou source de l'esprit. Cet exercice sert à clarifier la conscience et à libérer l'attention. De nombreux taoïstes qui avaient de fortes affinités avec le bouddhisme chan firent un grand usage de cet exercice du retournement de la lumière qui, bien que commun à toutes les écoles bouddhistes, est particulièrement important dans le chan. Le Secret de la Fleur d'or représente l'une des méthodes les plus radicales pour atteindre l'éveil par des moyens spirituels, et le texte est pratiquement entièrement consacré à la présentation des subtils détails de cette simple pratique du retournement de la lumière.

On trouve dans de nombreuses sources chan, zen ou taoïstes, la description des différentes techniques et « trucs » qui permettent d'induire, de développer et d'intégrer l'expérience menant à l'épanouissement de la fleur d'or. Le principe fondamental et la base même de la pratique sont exposés en termes simples dans les enseignements de Dahui (Ta-hui), célèbre maître chan du XIIe siècle : « Le bien et le mal viennent de votre propre esprit. Mais, qu'appelez-vous votre esprit, en dehors de vos actes et de vos pensées ? Et d'où vient votre esprit ? Si vraiment vous savez d'où vient votre esprit, une infinité d'obstacles créés par vos propres actes disparaîtront aussitôt. Ensuite, toutes sortes de possibilités extraordinaires s'offriront à vous, sans même que vous les cherchiez. »

Il y a quantité d'histoires chan qui parlent des différentes façons d'accéder à l'exercice de la fleur d'or. Certaines sont très simples et peuvent resservir indéfiniment.

Un disciple interrogea un maître : « Qu'est-ce que le Bouddha ?

Le maître répondit : « Cet esprit est bouddha. »

Un disciple interrogea un maître : « Que doit-on faire quand sans cesse apparaissent et disparaissent [les pensées] ? »

Le maître répondit : « Tttt ! À qui appartient ce qui apparaît et disparaît ainsi ? »

Un maître demanda un jour à un disciple « D'où viens-tu ? »

Le disciple répondit qu'il venait de tel et tel endroit. Le maître s'enquit alors : « Y penses-tu ? »

Le disciple répondit que oui, souvent.

Le maître dit alors : « Celui qui pense est l'esprit ; l'environnement est ce à quoi il pense. Cet environnement comprend des montagnes, des rivières, des terres, des maisons, des gens, des animaux et ainsi de suite. Maintenant, retourne ta pensée pour penser à l'esprit qui pense : s'y trouve-t-il autant de choses ? »

Ces procédés chan illustrent quelques-unes des manières de gérer l'attention dans le but d'induire l'expérience de la fleur d'or. Cette technique mentale serait peut-être applicable à la théorie et à la pratique de la pychothérapie, du fait qu'elle représente une compréhension transcendante de soi, une méthode d'expérience du soi au-delà des distorsions de la personnalité, et une concentration sur la source vive de l'autonomie et de la maîtrise de soi.

L'enseignement de la fleur d'or offre au thérapeute des techniques de développement d'une plus profonde perception intérieure et d'une meilleure prise de conscience du potentiel humain, ainsi qu'un moyen d'entrer en contact avec le patient à un niveau mental qui ne soit pas pollué par les afflictions psychiques. Le patient, quant à lui, peut y trouver un moyen autonome de connaissance de soi, au-delà du domaine conditionné de la personnalité, des jugements et des opinions.

Correctement utilisée dans le contexte de la vie contemporaine, et non comme une sorte de culte exotique mal digéré, la pratique de la méditation de la fleur d'or a le pouvoir de dissiper l'influence des compulsions névrotiques. Pourvu qu'elle soit bien comprise et pratiquée...

Thomas Cleary, Le secret de la fleur d'or.

Mise en garde :

Le secret de la fleur d’or est connu de cerains new-agers qui souhaitent créer l'embryon de lumière. Seulement, c’est la déplorable traduction de Wilhelm qui s’est répandue parce que Carl Gustav Jung lui consacra une étude intitulée : " Commentaire sur le mystère de la Fleur d’or ". Jung disposait de la piètre traduction du traité chinois réalisée par le missionnaire protestant Richard Wilhelm.

Les erreurs de Wilhelm et de Jung inversent le sens du traité. L’inversion caractérise le nouvel âge et la contre-initiation.

Le jésuite, Etienne PERROT, professeur à la faculté des sciences sociales et économiques de l'institut catholique de Paris, a fait connaître au public francophone les textes tronqués de Wilhelm et de Jung, accélérant ainsi la confusion.

L’orientaliste Thomas Cleary s’efforce de corriger les égarements de Wilhelm, "décidément enclin à voir dans ce texte toutes sortes d’idées bizarres et de superstitions qui ne s’y trouvent pas ", écrit Cleary".

http://bouddhanar-8.blogspot.fr/2008/05/corps-de-gloire-merkabah-embryon-de.html

Cliquer sur la vignette pour feuilleter le livre.

L'édition française du livre, Le secret de la fleur d'or, est épuisée.

Extraordinaire Kundalini ou énergie intérieure incolore ?

A New York, des universitaires rencontrèrent le philosophe védantin Jean Klein. L'un d'eux lui posa cette question :

J'ai relu Krishnamurti, que je considérais comme un psychologue très intéressant, attentif d'une manière permanente aux pièges de l'esprit. C'est admirable, mais cela ne mène en fin de compte nulle part. Il précise nettement dans le recueil de Saanen 63 qu'il est impossible d'atteindre la réalisation sans la prise de conscience d'une énergie intérieure extraordinaire. Il est dans ce sens, me semble-t-il, un peu tantrique. Pourriez-vous nous indiquer ce qu'est cette énergie dont nous devons prendre conscience ?

Réponse de Jean Klein :

Si l'on veut employer le mot énergie, nous devons désigner par ce terme l'énergie qui, en nous, est absolument incolore. Il n'y en a qu'une. Cette unique énergie, animée par le désir de trouver l'ultime vérité, est par erreur dirigée vers un monde objectif. Quand on réalise que cette erreur précisément consiste à surimposer à l'objet des qualifications qu'il n'a pas et que, même s'il lui arrive d'être un véhicule, il pointe seulement vers la conscience, sans effort et par l'effet de cette seule compréhension, l'énergie se dirige immédiatement vers quelque chose de totalement inconnu auparavant. Elle se dirige vers l'inconnu, puisque nous ne pouvons objectiver la réalité. Ce genre de question m'est souvent posé, et vous savez par analyse et par le discernement que notre véritable nature ne se situe pas dans un monde objectif en perpétuel changement, en continuelle transformation et qui, de surcroît, est un objet perçu. Si vous vous souvenez de votre enfance ou de votre adolescence, c'est que Celui qui connaissait ces différents états est toujours présent et identique à lui-même. Par conséquent, lorsqu'on réalise que ce que l'on cherche est le suprême sujet, toute l'énergie se trouve canalisée vers le Soi qui est un état de repos.

Nous avons alors entièrement lâché prise, ou si vous voulez une expression plus adéquate, l'objet nous a lâchés. C'est à ce moment que l'expérience se produit.

L'ultime réalité.

La Joie Sans Objet 

L'ultime réalité 

Sois ce que tu es 

suivi d'Entretiens Inédits 

Jean Klein (1912-1998) est un des plus grands maîtres spirituels du XXe siècle. Son enseignement, inspiré par la tradition indienne de l'Advaita-Vedânta, a largement contribué à ouvrir la sensibilité occidentale à la non-dualité et à l'éveil.

On ne saurait classer dans aucune catégorie en vigueur ces livres d'entretiens avec Jean Klein. La vision de l'être humain qui se fait jour à travers ses paroles provient d'une évidence : nous ne sommes que Conscience, qu'inaltérable Eveil. Nous sommes le Témoin de l'incessant mouvement des choses de ce monde, Témoin qui est soustrait au devenir, qui est étranger à l'Espace et au Temps, et qui ne connaît ni naissance ni mort. Il ne s'agit là nullement d'une croyance ou d'une foi mais d'une expérience, d'un vécu qui dépasse toute spéculation intellectuelle et qui nous reconduit à la liberté inconditionnée et à la joie pure de l'être.

Cet ouvrage est la réédition de trois livres d'entretiens de Jean Klein, depuis longtemps épuisés, augmentés de précieux dialogues inédits. Les mots de Jean Klein ont le pouvoir rare de nous éveiller à notre propre silence intérieur et à la lumière non-duelle de la conscience.

Cliquer sur la vignette pour feuilleter le livre

Poil à gratter oriental

Monsieur Ma Zu (709-788) disait :

« Depuis des temps immémoriaux, les illusions humaines issues de l'orgueil, de la duperie, de la sournoiserie, de la prétention, se sont agglomérées en une forme corporelle. C'est pourquoi, disent les Écritures, ce corps n'est qu'un ensemble d'éléments dont l'apparition et la disparition ne sont rien d'autre que l'apparition et la disparition de ces éléments sans identité. [...]

Illusion signifie que l'on a réalisé sa propre essence fondamentale. Une fois illuminé, on ne retombe plus dans l'illusion. Si l'on comprend l'esprit et si l'on comprend les phénomènes, les fausses conceptions cessent d'apparaître. Quand les fausses conceptions ont cessé d'apparaître, on reconnaît le commencement sans commencement des phénomènes. On l'a toujours eu en soi, on l'a maintenant. Pour cela, point n'est besoin de cultiver la Voie ou de s'asseoir en méditation. »

Pour Monsieur Fen Yang (947-1024) :

« C'est par vous-même que vous devez distinguer entre ce qui est sacré et ce qui est ordinaire, entre ce qui est mal et ce qui est bien. Ne vous préoccupez pas des jugements des autres. Combien sont-ils ceux qui ont trouvé le moyen de découvrir chaque subtilité ? En général, tous suivent leurs sens matériels courant partout comme des idiots.

Quand cesserez-vous d'être en compétition ? Avant que vous ayez pu vous en rendre compte, la scène a déjà changé. On est passé du printemps à l'automne. Les feuilles tombent, les oiseaux migrent, la gelée durcit. Vêtu et chaussé, que chercher de plus ?

Si vous connaissez l'esprit, l'esprit est Bouddha. Si vous ne le connaissez pas, c'est le démon. Le démon et le Bouddha sont les produits d'un seul et même esprit. Le Bouddha est réel, le démon est folie.

Peu de gens croient avec sincérité que leur propre esprit est Bouddha. La plupart ne prennent pas cela au sérieux et en conséquence, ils sont étriqués. Ils sont enveloppés d'illusions, de convoitises, de ressentiments et d'autres afflictions, tout ça parce qu'ils aiment par-dessus tout la caverne de leur ignorance. »

Monsieur Foyan (1067-1120) ajoutait :

« Je conseille d'apprendre à se connaître soi-même. Certains pourront penser que c'est un conseil destiné aux débutants et que c'est facile. Réfléchissez plus soigneusement et de manière pondérée, qu'est-ce, ce que l'on appelle soi-même ?

« Le bouddhisme est un enseignement facile à comprendre et qui permet d'accroître son énergie, mais les gens eux-mêmes créent leurs propres souffrances. Pour les aider, les anciens conseillaient de méditer tranquillement. C'était un bon conseil. Plus tard, ce conseil fut mal compris : les gens fermaient les yeux, comprimaient leur esprit et leur corps et s'asseyaient comme des ballots en attendant l'illumination. Quelle stupidité ! »

Il y a mille ans, Monsieur Da Hui (1089-1163) dénonçait le déclin du bouddhisme et de la société :

« En ces temps "modernes", Zen et bouddhisme connaissent une grave dégénérescence. Il existe des maîtres incompétents chez qui est fondamentalement absente l'illumination, dont la conscience est chaotique et sur qui on ne peut compter. Manquant de capacités, ils apprennent à leurs étudiants à devenir comme eux.

Les gens sont arriérés : ignorants du vrai soi, ils courent après des biens, souffrant volontairement d'immenses douleurs pour satisfaire leurs désirs d'un peu de plaisir.

Le matin, avant même d'ouvrir les yeux et de sortir du lit, à demi réveillés, leurs esprits virevoltent déjà dans la confusion, suivant le cours de pensées hasardeuses. Les actes, bons ou mauvais, n'ont pas encore fait leur apparition, mais, avant qu'ils soient sortis du lit, dans leur cœur, ils ont déjà donné forme au paradis et à l'enfer. Et, au moment d'agir, les graines d'enfer et de paradis sont déjà plantées dans leurs esprits.

Le Bouddha ne disait-il pas : « Toutes les facultés des sens sont des réceptacles rendus manifestes par votre propre esprit. Les corps physiques sont des manifestations de représentations de votre propre esprit telles que subjectivement vous les avez imaginées. Ces manifestations sont comparables au courant d'une rivière, à des graines, à une lampe, au vent, disparaissant instant après instant. L'activité frénétique, l'attraction pour des choses impures et la voracité, sont les causes d'habitudes inutiles, décevantes qui semblent avoir toujours existé, semblables à la roue d'un moulin qui tourne sans arrêt. »

Si vous pénétrez réellement cette vision des choses, vous comprenez le sens d'impersonnalité. Vous savez que le paradis et l'enfer ne sont nulle part ailleurs que dans le cœur d'un individu à demi réveillé et prêt à sortir du lit, ils ne viennent pas de l'extérieur.

Pendant la période où vous êtes réveillé, faites attention. Tout en faisant attention, ne faites aucun effort pour combattre ce qui vient à votre esprit car en combattant, vous gaspillez de l'énergie. Le Troisième Patriarche disait : « Si vous essayez d'arrêter un mouvement pour lui faire retrouver l'immobilité, votre effort va augmenter le mouvement. »

Quand, au centre des tensions de la vie mondaine et des affaires quotidiennes, vous êtes capable d'économiser de l'énergie, c'est là que vous en gagnez, c'est là que vous atteignez la bouddhéité, c'est là que vous transformez l'enfer en paradis. »

Textes traduits par Thomas Cleary

La voie Ordinaire

Les pièges du spiritualisme sont peu dénoncés sur Internet. Au contraire, les vendeurs du Temple y propagent à foison leurs mensonges pour écouler des produits frelatés : livres merveilleux, séminaires d'éveil, enseignements initiatiques, techniques secrètes...

Dans son livre témoignage, « La voie Ordinaire », Aquila Baltar traite de la simplicité de la Voie et prodigue en prose rimée d'intéressantes pensées :

14. Chaque tradition, écrit Aquila Baltar, est un remède qui devient un poison,

Les sirènes envoûtent par leurs incantations,

L'homme apprend la musique ou devient un mouton. […]

29. Tu crois que le but de la vie spirituelle est d'être tout bon et tout gentil,

Que tous les chemins mènent à la sainteté des béni-oui-oui,

Fais plutôt la guerre aux niaiseries et aux compromis. […]

211. Les messes, les confréries, les sanghas, les tenues (réunions maçonniques),

Nourrissent des égrégores illusoires et farfelues,

Qui sont à leur insu, les parties du corps de l'ange déchu.

212. Ce pauvre connaissant cornu,

Fruit des constructions mentales des hurluberlus,

Est de leurs schémas la partie rejetée, la partie inconnue. [...]

250. C'est ta propre peur, ton propre désir, ta propre dépendance,

Qui appellent les voleurs d'esprit, leurs versets, leurs sentences, 
A un autre que Ce qui veille en ton cœur tu fais allégeance.

251. La somme des egos piégés va créer l'égrégore et son aura,

Du ciel ou du monde, des lieux de culte aux stades en passant par le sénat,

Voilà une entité virtuelle dotée d'un parfum singulier qui te séduira.

252. Te voilà tranquille seul avec toi-même ce matin,

Sens le corps, les pensées automatiques, la joie, sois serein,

Tu es en marche vers l'autonomie, la liberté enfin.

253. Sens tes plaisirs et tes malheurs,

Ceux du passé, ceux instantanés, ceux d'il y a une heure,

Identifie l'attachement de ta personnalité qui rit ou qui pleure.

254. Tu es maintenant disponible à la beauté et à la nécessité,

Tu es vivant, tu es «re-né», tu peux avec le monde résonner,

Des chaînes de ton humanité tu t'es libéré.

255. Le reste vient tout seul et n'appartient qu'à toi, aimé,

Vouloir le trouver dans le cœur d'un autre, c'est passer à côté,

Vouloir l'exhiber de son propre cœur, c'est le perdre en vérité.

Aquila Baltar, La voie Ordinaire.

La voie Ordinaire

Au terme d'un long parcours spirituel, l'auteur nous ramène à la voie Ordinaire, celle du quotidien. Plutôt qu'une analyse intellectuelle ou traditionnelle, les lignes de ce texte, tracées en proses rimées, proposent au lecteur une approche originale et volontairement déroutante.

Il s'agit d'une immersion dans une respiration faite d'allers retours entre les traditions spirituelles et la voie Ordinaire dont il est question. Peu à peu, la fréquentation de ces allers retours se propose d'induire une conversion du regard, au profit du regard de « l'Aigle » dont il est question dans le texte.

Le support de ce partage est l'expérience vécue de l'auteur, invitant ainsi le lecteur à plonger dans sa propre expérience, passée, présente ou à découvrir, pour y trouver des échos, des résonances, des intuitions.

Les traditions spirituelles et les grands idéaux de l'humanité sont abordés surtout par leurs limites, pour mieux inviter à ce saut dans l'Ordinaire. Les prélèvements, exécutés au scalpel, y sont volontairement provocants, non pas gratuitement, non pas sans respect, mais pour briser les repères du cheminant venu à maturité, et ainsi, de l'en libérer pour le paradigme Ordinaire.

L'immersion est crue et sans compromis, mais détendue et amicale, bien qu'il soit ici question de rien de moins que de la Vie et de la Mort. Si certaines traditions exposées retiennent ou confortent l'attention du lecteur, qu'il suive son élan, mais, un jour prochain, dans cette vie ou dans une autre, puisse la graine ici plantée porter ses fruits.

www.loriginel.com

Tartuffe ou l'imposteur

« Couvrez ce sein que je ne saurais voir ! Par de pareils objets les âmes sont blessées, et cela fait venir de coupables pensées. »

Le 12 mai 1664, Tartuffe ou l’Imposteur, comédie de Molière, est représentée pour la première fois au château de Versailles. 

Molière dénonce les faux dévots, les excès des vrais dévots et l'hypocrisie religieuse à travers le principal personnage de « Tartuffe qui profite, sous couvert de la fausse vertu religieuse, de la faiblesse des esprits et prend la direction des consciences ». (Musée Carnavalet)

http://www.carnavalet.paris.fr/sites/default/files/editeur/dossier_un_contexte_historique_agite.pdf