L'addiction à la croissance

«Toute l'activité des marchands et des publicitaires consiste à créer des besoins dans un monde qui croule sous les productions. Cela exige un taux de rotation et de consommation des produits de plus en plus rapide, donc une fabrication de déchets de plus en plus forte et une activité de traitement des déchets de plus en plus importante. »

Bernard Marise

Notre société a lié son destin à une organisation fondée sur l'accumulation illimitée. Ce système est condamné à la croissance. Dès que la croissance se ralentit ou s'arrête, c'est la crise, voire la panique. On retrouve le «Accumulez ! Accumulez ! C'est la loi et les prophètes ! » du vieux Marx. Cette nécessité fait de la croissance un «corset de fer. L'emploi, le paiement des retraites, le renouvellement des dépenses publiques (éducation, sécurité, justice, culture, transports, santé, etc.) supposent l'augmentation constante du produit intérieur brut (PIB). « Le seul antidote au chômage permanent, c'est la croissance », martèle Nicolas Baverez, «déclinologue» proche de Sarkozy, rejoint en cela par beaucoup d'altermondialistes. A la fin, le cercle vertueux devient un cycle infernal... La vie du travailleur se réduit le plus souvent à celle d'un «biogisteur qui métabolise le salaire avec les marchandises et les marchandises avec le salaire, transitant de la fabrique à l'hypermarché et de l'hypermarché à la fabrique ».

Trois ingrédients sont nécessaires pour que la société de consommation puisse poursuivre sa ronde diabolique : la publicité, qui crée le désir de consommer, le crédit, qui en donne les moyens, et l'obsolescence accélérée et programmée des produits, qui en renouvelle la nécessité. Ces trois ressorts de la société de croissance sont de véritables «pousse-au-crime ».

La publicité nous fait désirer ce que nous n'avons pas et mépriser ce dont nous jouissons déjà. Elle crée et recrée l'insatisfaction et la tension du désir frustré. D'après un sondage effectué auprès des présidents des plus grandes firmes américaines, 90% d'entre eux reconnaissent qu'il serait impossible de vendre un nouveau produit sans campagne publicitaire ; 85 % déclarent que la publicité persuade « fréquemment » les gens d'acheter des choses dont ils n'ont pas besoin; et 51% disent que la publicité persuade les gens d'acheter des choses qu'ils ne désirent pas vraiment. Oubliés les biens de première nécessité. De plus en plus, la demande ne porte plus sur des biens de grande utilité, mais sur des biens de haute futilité. Élément essentiel du cercle vicieux et suicidaire de la croissance sans limite, la publicité, qui constitue le deuxième budget mondial après l'armement, est incroyablement vorace : 103 milliards d'euros aux États-Unis en 2003, I5 en France. En 2004, les entreprises françaises ont investi 31,2 milliards d'euros pour leur communication (soit 2% du PIB et 3 fois le déficit de la Sécurité sociale française l). Au total, pour l'ensemble du globe, plus de 500 milliards de dépenses annuelles. Montant colossal de pollution matérielle, visuelle, auditive, mentale et spirituelle! Le système publicitaire « s'empare de la rue, envahit l'espace collectif - en le défigurant -, s'approprie tout ce qui a vocation publique, les routes, les villes, les moyens de transport, les gares, les stades, les plages, les fêtes ». Ce sont des émissions «saucissonnées », des enfants manipulés et perturbés (car les plus faibles sont les premiers visés), des forêts détruites (40 kg annuels de papier dans nos boîtes aux lettres). Et, au final, les consommateurs paient l'addition, soit 500 euros par an et par personne.

De son côté, l'usage de la monnaie et du crédit, nécessaire pour faire consommer ceux dont les revenus ne sont pas suffisants et pour permettre aux entrepreneurs d'investir sans disposer du capital nécessaire, est un puissant «dictateur» de croissance au Nord, mais aussi de façon plus destructrice et plus tragique au Sud. Cette logique «diabolique» de l'argent qui réclame toujours plus d'argent n'est autre que celle du capital. On est face à ce que Giorgio Ruffolo appelle joliment le « terrorisme de l'intérêt composé ». Quel que soit le nom dont on l'affuble pour le légitimer, retour sur investissement (return on equity), valeur pour l'actionnaire, quel que soit le moyen de l'obtenir, en comprimant impitoyablement les coûts (cost killing, down sizing), en extorquant une législation abusive sur la propriété (brevets sur le vivant) ou en construisant un monopole (Microsoft), il s'agit toujours du profit, moteur de l'économie de marché et du capitalisme à travers ses diverses mutations. Cette recherche du profit à tout prix se fait grâce à l'expansion de la production-consommation et à la compression des coûts. Les nouveaux héros de notre temps sont les cost killers, ces managers que les firmes transnationales s'arrachent à prix d'or, leur offrant des matelas de stock-options et des parachutes dorés. Formés le plus souvent dans les business schools, que l'on devrait plus justement appeler «écoles de la guerre économique », ces stratèges ont à cœur d'externaliser au maximum les charges pour en faire porter le poids à leurs employés, aux sous-traitants, aux pays du Sud, à leurs clients, aux États et aux services publics, aux générations futures, mais, par-dessus tout, à la nature, devenue à la fois pourvoyeuse de ressources et poubelle. Tout capitaliste, tout financier, mais aussi tout homo œconomicus (et nous le sommes tous), tend à devenir un «criminel» ordinaire plus ou moins complice de la banalité économique du mal.

Dès 1950, Victor Lebow, un analyste du marché américain, avait compris la logique consumériste. «Notre économie, immensément productive, écrivait-il, exige que nous fassions de la consommation notre style de vie [...]. Nous avons besoin que nos objets se consomment, se brûlent et soient remplacés et jetés à un taux en augmentation continue» Avec l'obsolescence programmée, la société de croissance possède l'arme absolue du consumérisme. Au terme de délais toujours plus brefs, les appareils et équipements, des lampes électriques aux paires de lunettes, tombent en panne par suite de la défaillance voulue d'un élément. Impossible de trouver une pièce de rechange ou un réparateur. Réussirait-on à mettre la main sur l'oiseau rare, qu'il coûterait plus cher de réparer que de racheter du neuf (celui-ci étant aujourd'hui fabriqué à prix cassé dans les bagues du Sud-Est asiatique). C'est ainsi que des montagnes d'ordinateurs se retrouvent en compagnie de téléviseurs, de réfrigérateurs, de lave-vaisselle, de lecteurs de DVD et de téléphones portables à encombrer poubelles et décharges avec des risques de pollution divers : 150 millions d'ordinateurs sont transportés chaque armée dans des déchetteries du Tiers-monde (500 bateaux par mois vers le Nigeria !), alors qu'ils contiennent des métaux lourds et toxiques (mercure, nickel, cadmium, arsenic, plomb).

Ainsi sommes-nous devenus des « toxicodépendants » de la croissance. La toxicodépendance à la croissance n'est d'ailleurs pas qu'une métaphore. Elle est polymorphe. A la boulimie consommatrice des accrocs de supermarchés et de grands magasins répond le workaholism, l'addiction au travail des cadres, alimenté, le cas échéant, par une surconsommation d'antidépresseurs et même, selon des enquêtes anglaises, par la consommation de cocaïne pour les cadres supérieurs qui veulent « être à la hauteur ». L'hyperconsommation de l'individu contemporain «turbo-consommateur» débouche sur un bonheur blessé ou paradoxal. Jamais les hommes n'ont atteint un tel degré de déréliction. L'industrie des «biens de consolation» tente en vain d'y remédier. Nous, Français, possédons, dans ce domaine, un triste record : nous avons acheté, en 2005, 41 millions de boîtes d'antidépresseurs. Sans entrer dans le détail de ces «maladies engendrées par l'homme», on ne peut que souscrire au diagnostic du professeur Belpomme : «La croissance est devenue le cancer de l'humanité. »

Serge Latouche, « Petit traité de la décroissance sereine ».

Obsolescence programmée

"Prêt à jeter", documentaire d'Arte.

Dans les pays occidentaux, on peste contre des produits bas de gamme qu'il faut remplacer sans arrêt. Tandis qu'au Ghana, on s'exaspère de ces déchets informatiques qui arrivent par conteneurs. Ce modèle de croissance aberrant qui pousse à produire et à jeter toujours plus ne date pas d'hier. Dès les années 1920, un concept redoutable a été mis au point : l'obsolescence programmée. "Un produit qui ne s'use pas est une tragédie pour les affaires", lisait-on en 1928 dans une revue spécialisée. Peu à peu, on contraint les ingénieurs à créer des produits qui s'usent plus vite pour accroître la demande des consommateurs.

Petit traité de la décroissance sereine

La décroissance n'est pas la croissance négative. Il conviendrait de parler d " a-croissance ", comme on parle d'athéisme. C'est d'ailleurs très précisément de l'abandon d'une foi ou d'une religion (celle de l'économie, du progrès et du développement) qu'il s'agit. S'il est admis que la poursuite indéfinie de la croissance est incompatible avec une planète finie, les conséquences (produire moins et consommer moins) sont encore loin d'être acceptées. Mais si nous ne changeons pas de trajectoire, la catastrophe écologique et humaine nous guette. Il est encore temps d'imaginer, sereinement, un système reposant sur une autre logique : une « société de décroissance ».

Source de l'illustration :

http://www.courrierdelaplanete.org/cdpinfo/2007/juin.php

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Rapacité parlementaire

Un Email de Damien, lecteur du blog, nous alerte :

"L’austérité, c’est bon pour le petit peuple, pas pour le personnel politique du Parlement Européen !"

Les députés européens se votent une augmentation de 1500 euros :http://www.leprogres.fr/france-monde/2011/03/04/les-deputes-europeens-se-votent-une-augmentation-de-1500-euros#

Contre les nouvelles pudibonderies

L'offensive de la pudibonderie s'observe dans toutes les religions. L'islam contemporain censure les anciens traités érotiques arabes. L'hindouisme renie son sensualisme. Quant aux chrétiens, leur haine ancestrale du corps se retrouve dans un scientisme qui dématérialise de plus en plus l'être humain. Bientôt, l'utérus sera remplacé par une technologie considérée comme moins impure. Les nanotechnologies permettront de changer tous les organes altérables. La quête de l'immortalité donnera aux « technoprophètes » un inquiétant pouvoir.

Dans son dernier livre, « La vie vivante », Jean-Claude Guillebaud dénonce cette nouvelle forme de « domination » parée des couleurs du progrès.

La vie vivante, contre les nouveaux pudibonds

« Nous vivons un extraordinaire paradoxe. Les techno-prophètes de la modernité tiennent le corps en horreur. Numérique, nanotechnologies, intelligence artificielle, posthumanisme, gender studies... Les nouveaux pudibonds veulent nous "libérer" de la chair et du réel. Au cœur de la mutation anthropologique, technologique et historique en cours, des logiques redoutables sont à l’œuvre. Elles vont dans le sens d'une dématérialisation progressive de notre rapport au monde. Le biologique témoignerait d'une " infirmité" dont il faudrait s'émanciper au plus vite. Ainsi, sous couvert de "libération ", la nouvelle pudibonderie conforte étrangement ce qu'il y a de pire dans le puritanisme religieux hérité du XIXe siècle. Et pas seulement au sujet des mœurs. Dans le discours néolibéral, l'adjectif "performant" désigne le Bien suprême. Mais ni le "système" ni ses logiciels ne savent prendre en compte des choses aussi fondamentales que la confiance, la solidarité, l'empathie, la gratuité, la cohésion sociale. La Vie vivante, celle qu'il faut défendre bec et ongles, c'est celle qui échappe aux algorithmes des ordinateurs, à l'hégémonie des "experts" et des dominants, qui confondent "ce qui se compte" avec ce qui compte. »

Extrait :

Les conquêtes de la science et de la technologie, associées aux découvertes de certaines disciplines comme l’éthologie ou la neurologie, ouvrent des perspectives troublantes : le périmètre de la catégorie « homme » devient plus difficile à circonscrire. L’interprétation cybernétique de cette dernière – l’humain étant vu comme un faisceau d’informations, de codages et de dynamiques inter­actives – ouvre la voie à toutes les déconstructions possibles. Au sens le plus fort du terme, l’humain devient problématique. (…)

Pour les défenseurs du transhumanisme (ou posthumanisme), il est clair que les avancées de la science ont effacé les frontières qui différenciaient l’humain de la machine, de l’animal et même de la matière inerte. Ces avancées du savoir scientifique nous enseignent que l’homme n’est jamais qu’une concrétion éphémère – et manipulable à loisir – de gènes et de cellules partout présentes dans la réalité organique. Elles nous assurent que les sentiments et les pensées qui nous habitent – peur, dépression, affection – résultent d’une combinaison changeante de substances comme la sérotonine ou l’ovocytine. Elles nous disent encore que ce que nous appelions jusqu’alors la « cons­cience », l’« esprit » ou l’« âme » ne sont rien de plus qu’une émergence aléatoire et mouvante, produite par un réseau de connexions neuronales.

Pour certains scientifiques américains, parmi lesquels Neil Gershenfeld, directeur du Center for Bits and Atoms du prestigieux Massachusetts Institute of Technology (MIT), l’organisation de la vie, sous toutes ses formes, résulte ainsi de la seule connectivité, laquelle provoque l’apparition des cellules, des organes, des familles puis des communautés vivantes, les premières aboutissant aux dernières par une série d’emboîtements successifs. La conception du monde qu’il propose est celle d’une réalité systémique et enchevêtrée. Initiateur des fab labs, Gershenfeld a créé au MIT un cours dont l’intitulé est significatif : « Comment fabriquer à peu près n’importe quoi ? » Devenu impossible à cerner, de l’aveu même de ce chercheur, le concept d’homme s’évaporerait de lui-même. Dans ces conditions, l’humanisme traditionnel est interprété comme une vision étroite, obsolète de notre destinée, sauf à s’en remettre à une transcendance fondatrice, d’ordre religieux ou métaphysique, transcendance que rejettent évidemment les scientifiques. « Le transhumanisme, observe le philosophe et polytechnicien Jean-Pierre Dupuy, est typiquement l’idéologie d’un monde sans Dieu. » (…)

En Europe, les philosophes classiques ont tendance à hausser les épaules quand on évoque ce courant transhumaniste. Aux yeux d’une majorité d’entre eux, tout cela relèverait de la science-fiction et non d’une réflexion sérieuse. Ils poursuivent donc leur travail traditionnel et glosent savamment sur les grands textes grecs ou latins sans s’intéresser vraiment au sujet. C’est à tort. (…) En réalité, le projet transhumaniste – il se qualifie ainsi – ne relève plus du futurisme ni du délire. (…) Il inspire dorénavant des programmes de recherche, la création d’universités spécialisées et d’une multitude de groupes militants. Il influence une frange non négli­geable de l’administration fédérale américaine et, donc, le processus de décision politique. Voilà près de dix ans que ledit projet, pour ce qui le concerne, n’est plus cantonné dans le ciel des idées. Il génère l’apparition de lobbies puissants. Les hypothèses qu’il propose ne cessent d’essaimer dans les différentes disciplines du savoir universitaire.

De la convergence à la singularité

Pour donner un premier aperçu de cet impétueux programme, il faut évoquer deux idées fondatrices : la convergence technologique et la singularité. La première est déjà plus qu’une simple théorie. Elle a fait l’objet outre-Atlantique, en juin 2002, d’un rapport commandité par la National Science Foundation (NSF) et le Department of Commerce (DOF). L’objectif de ce rapport était explicite : améliorer les performances humaines (Improving Human Performance). L’établissement de ce rapport a mobilisé une cinquantaine de chercheurs. Ils entendaient faire le point sur l’avancée des quatre technologies les plus prometteuses : nanotechnologies, biotechnologies, informatique et sciences cognitives. Pour cette raison, leur texte de 400 pages est entré dans l’histoire sous l’appellation de NBIC, sigle reprenant la première lettre de chaque technologie concernée.

Le thème central est celui d’une irrésistible – et souhaitable – convergence entre ces diverses technologies. Sur certains points, celle-ci est déjà avérée : l’informatique a grandement favorisé l’avancée des biotechnologies, de même que les nanotechno­logies (l’infiniment petit) permettront à l’informatique de faire un saut qualitatif considérable en matière de stockage ou d’efficacité des microprocesseurs. Les biotechnologies seront-elles aussi révolutionnées, tout comme la médecine, grâce à l’intervention réparatrice de « nanorobots » cheminant à l’intérieur du corps humain ?
L’objectif est bien l’abolition générale et systématique des frontières : non seulement entre les technologies, mais aussi – et surtout – entre les différentes formes de réalité. On parle alors de « réalité augmentée ». (…)
Une telle mutation épistémologique est cruciale pour l’avenir de l’espèce humaine. Elle ouvre des horizons insoupçonnés : augmentation des capacités cognitives du cerveau, allongement considérable de la durée de vie, interconnexion des intelli­gences, abolition des frontières linguis­tiques par le biais de la tra­duction simultanée, conduite directe des machines par la pensée, etc. Emportés par leur enthousiasme, les chercheurs n’hésitent pas à ­prédire l’avènement d’une nouvelle Renaissance. (…)

La deuxième idée qui renforce le projet transhumaniste est la singularité, terme censé désigner le basculement de l’humanité dans une autre ère. (…) On doit son extraordinaire popularité à un personnage emblématique dont il faut dire quelques mots : Ray Kurzweil. Né à New York en 1948, il est à la fois ingénieur, essayiste, futurologue et entrepreneur. (…) Inventeur au milieu des années 1970 du logiciel capable de lire les livres, il a été honoré par la plupart des présidents américains, de Lyndon Johnson à Bill Clinton. Bill Gates, l’ancien patron de Microsoft, a vanté sa clairvoyance prospective exceptionnelle et sa parfaite connaissance des promesses de l’intelligence artificielle. (…) Kurzweil a constitué un vaste réseau fait de groupes de chercheurs et d’universitaires. Il dirige le Singularity Institute for ­Artificial Intelligence et préside la X-Prize Foundation, destinée à récompenser l’innovation technologique. Kurzweil enseigne également à la toute nouvelle Singularity University, créée en 2009, en Californie, avec l’appui de Google et de la Nasa. Il est même l’administrateur de cette université, qu’on présente comme le MIT du futur. (…)

Que faut-il entendre par singularité ? Pour Kurzweil, nous sommes à la veille d’un « saut » technologique tellement décisif – et définitif – que nul ne peut encore le décrire. Tel est le vrai sens du mot. Il nous invite à imaginer un horizon au-delà duquel le futur s’apparente à un trou noir inobservable. Son avènement résultera de la convergence et surtout l’accélération des nouvelles technologies, mais aussi et surtout des progrès de l’intelligence. Kurzweil ajoute que si les avancées obéissaient jusqu’alors à un rythme exponentiel, ce sera leur accélération elle-même qui deviendra exponentielle. On emploie à ce sujet une expression empruntée à Buckminster Fuller : l’accélération accélérante. Cela signifie que le nombre des innovations ira se multipliant, tandis que ­l’intervalle entre chacune d’entre elles se raccourcira sans cesse. À ce jeu, les transformations de l’humanité au cours du seul XXIe siècle devraient être équivalentes à toutes celles qu’elle a connues au cours des
20 000 années précédentes, et peut-être plus considérables encore.

La rapidité de leur enchaînement les rend imprévisibles. On peut seulement dégager quelques-uns des bouleversements attendus : dématérialisation et amplification conséquente de la réalité, multiplication des machines intelligentes capables de se reproduire elles-mêmes, prédominance universelle du concept d’information, enchevêtrement généralisé de l’organique et du machinique, etc. La dernière étape du processus devrait être, selon Kurzweil, celle d’un « éveil » de l’univers entier à la conscience. Dans tous les cas, l’espèce humaine telle que nous la connaissons disparaîtra.

À ce stade, les règles ordinaires de la prospective ne s’appliquent évidemment plus. On est dans le registre du prophétisme, ce qui vaut à Kurzweil d’être présenté comme un techno­prophète. En définitive, il n’est pas loin de faire siennes les hypothèses du jésuite et paléontologue français Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955), inventeur du concept de noo­sphère, du point oméga et du Christ cosmique – réflexions qui lui valurent les foudres du Vatican dans les années 1950 et 1960. On a d’ailleurs oublié que, dans son livre l’Énergie humaine, Teilhard s’était déclaré favorable à une amélioration de l’homme par lui-même, jusqu’à l’apparition possible d’un « type humain supérieur ». Il nous faut « aider Dieu », ajoutait-il, « comme si notre salut ne dépendait que de notre industrie ».

Dans ses écrits et ses déclarations, Kurzweil revendique pour l’homme la liberté de remodeler sa propre espèce. Six siècles après la Renaissance italienne, il prend au pied de la lettre le discours historique du philosophe et théologien italien Giovanni Pic de la Mirandole (1463-1494), lequel proclamait dans son Oraison sur la dignité humaine : « À l’homme il est permis d’être ce qu’il choisit d’être. » Kurzweil rejette ainsi toute espèce de freins, limites et interdictions qui, au nom de la prudence ou de l’éthique, empêcheraient l’homme d’aller « plus loin ». Son dernier livre contient une profession de foi enflammée, qui coïncide avec celle du mouvement transhumaniste. « Nous voulons, proclame-t-il, devenir l’origine du futur, changer la vie au sens propre et non plus au sens figuré, créer des espèces nouvelles, adopter des clones humains, sélectionner nos gamètes, sculpter notre corps et nos esprits, apprivoiser nos gènes, dévorer des festins trans­géniques, faire don de nos cellules souches, voir les infrarouges, écouter les ultrasons, sentir les phéromones, cultiver nos gènes, remplacer nos neurones, faire l’amour dans l’espace, débattre avec des robots, pratiquer des clonages divers à l’infini, ajouter de nouveaux sens, vivre 20 ans ou deux siècles, habiter la Lune, tutoyer les galaxies. »

Une utopie de substitution ?

Derrière la joyeuseté affichée se profilent des figures inédites – et plutôt glaçantes – de la domination. (…) Le technoprophétisme apparaît comme une utopie de substitution.(…) Le transhumanisme, en somme, vient combler le décalage existant entre les réalisations techniques dont l’homme s’est montré capable au cours de l’Histoire et l’infirmité meurtrière de son cheminement éthique, moral et politique. (…) Il poursuit des objectifs qui dépassent ceux du Titan Prométhée : accession à l’immortalité, à la puissance absolue, à l’autonomie, à la jouissance parfaite. Même si ses adeptes s’en défendent, il se présente bien comme une eschatologie (du grec eskhatos, « dernier », et logos, « discours »), c’est-à-dire une annonce des fins ­dernières de l’homme et du monde. Rejetant les idéologies mortifères du XXe siècle, il indique un autre chemin pour parvenir à des lendemains qui chantent. Une préoccupation, en revanche, lui est étrangère : l’éthique. (…) L’incroyable rudesse de certaines annonces faites par les tenants du transhumanisme, la tonalité souvent inquiétante de leurs propos ne devraient pas, répète-t-on, nous arrêter. L’effroi qu’elles font naître en nous prendrait source dans le vieil humanisme qui gouverne encore notre esprit paresseux, celui auquel nous sommes sommés de renoncer. (…)

Soyons clair, le terme technoprophète ne relève pas exclusivement de l’ironie. Il renvoie le plus souvent à des réflexions dont on aurait tort de sous-estimer la cohérence. Elles émanent d’esprits brillants, de savants reconnus, d’intellectuels diplômés. Par-delà les compétences particulières de chacun, quelques préoccupations communes les rassemblent : construire une vision positive de l’avenir, examiner les opportunités – et les promesses – qu’offrent les technologies avancées, refuser le déni peureux et le désespoir chic. À cette sensibilité s’ajoute une commune incrédulité envers la politique et le social, survivances inutiles de la pensée humaniste. Le préfixe « techno » souligne le fait que les prophètes en question s’en remettent à la technique – et souvent à elle seule – pour remédier aux malheurs du monde et tempérer la désespérance des hommes. On connaît quelques-unes des promesses – parfois délirantes – qu’autorise ce type de raisonnement : les organismes génétiquement modifiés (OGM) régleront le problème de la faim dans le monde ; un remodelage neurologique permettra de guérir les hommes de la violence qui les habite ; la vidéosurveillance fera disparaître la délinquance urbaine ; la banalisation de l’utérus artificiel parachèvera la libération des femmes ; le clonage rendra superflues les astreintes de la procréation sexuée, etc. La technique, en somme, est vue comme une « réponse » beaucoup plus efficiente que n’importe quel volontarisme politique ou même que le patient effort édu­catif pour civiliser les mœurs. Une conviction de cette nature conduit naturellement à se détourner de la politique et, à plus forte raison, du droit social. (…)

L’homme : une expérience ratée ?

À ceux qui trouveraient excessive cette frayeur, ou injuste l’emploi de l’adjectif « glaçante », il faut rappeler une réponse que fit à ce propos le technoprophète Hans Moravec. L’essayiste américain Mark Dery, spécialiste de la cyberculture, l’interrogeait en 1993 sur les inégalités qu’entraînerait une « amélioration » de l’espèce, laquelle ferait naître deux types d’humains : ceux qui auraient été « améliorés » (une minorité) et les autres. Comment ne pas être alarmé, objectait Dery, par les implications socio-économiques de la robotique appliquée et du transhumanisme ? Ne se trouverait-on pas confrontés à l’existence d’une catégorie de surhommes face à des centaines de millions de sous-hommes ? En effet, tout laisse penser que les procédés d’« amélioration » de l’humain, via le clonage, la robotique ou la manipulation génétique, seraient réservés – et pour longtemps – à une minorité fortunée, tandis que les habitants de la planète, pas seulement les damnés de la terre, devraient se contenter d’être des humains « à l’ancienne mode ». Moravec articula paisiblement la réponse suivante : « Peu importe ce que font les gens, ils seront laissés derrière comme le deuxième étage d’une fusée. […] Cela vous gêne-t-il beaucoup aujourd’hui que la branche des tyrannosaures se soit éteinte ? Le destin des humains sera sans intérêt pour les robots super-intelligents du futur. Les humains seront considérés comme une expérience ratée. » (…)

La vie vivante

Contre les nouveaux pudibonds

Jean-Claude Guillebaud, écrivain et journaliste, lauréat du prix Albert-Londres, est éditorialiste au Nouvel Observateur. Son cycle d'essais, "Enquête sur le désarroi contemporain", qui a connu un grand succès public, en France et à l'étranger, a été couronné par de nombreux prix. Il entame avec ce livre une "Enquête sur les nouvelles dominations" et nous invite à la résistance.

Source de l'extrait :

http://www.lavie.fr/culture/livres/jean-claude-guillebaud-l-homme-une-experience-ratee-04-03-2011-14605_30.php

Illustration :

Utérus artificiel, source :

http://beautiful-views.com/artifical-womb.html

Le kâma-sûtra

Enseigner l'art d'aimer

Le christianisme dispose d'une érotique par défaut : sa négation constitue l'une de ses modalités qui débouche sur ce que j'ai nommé le nihilisme de la chair couplé à l'éros nocturne. Dans nombre de pays non occidentaux, il existe une tradition de la pédagogie d'Éros : en Chine, au Japon, en Inde bien sûr, on trouve des ouvrages relevant de ce que l'on appelle des « livres de l'oreiller » dans lesquels, pour montrer la dimension éminemment culturelle de l'érotisme et de l'acte sexuel, on explique, on raconte, on précise, on enseigne le corps sexué, le corps sexuel, le corps amoureux, le corps jubilatoire. Dans tous ces ouvrages soutenus par des spiritualités non chrétiennes (bouddhiste au Japon, taoïste en Chine, hindouiste en Inde), on s'éloigne de l'origine animale du sexe pour le conduire vers le plus haut raffinement culturel.

D'où le Kâma-sûtra, livre célèbre et méconnu : célèbre, pour de mauvaises raisons, car la plupart en connaissent le nom, mais le réduisent à une série de positions sexuelles dont ils se savent physiquement incapables - trop yogiques pour les sportifs du dimanche postmoderne ! Certes, il est question de positions (l'enroulée, la pressante, la posture terrible, la grande ouverture, le bambou fendu, la pose du clou, la posture du crabe, l'union de la vache, l'union du troupeau de vaches, le plaisir merveilleux, la fermeture de l'écrin, la posture de la jument...) sur le mode de l'énumération. Mais ce chapitre constitue une infime partie de l'ouvrage. Voilà pour quelles raisons il est méconnu : car on ignore tout de la suite qui enseigne l'éros léger, le féminisme égalitaire, les jubilations libertaires, les dynamiques ludiques, les jeux hédonistes, l'invention du corps de l'autre, la construction du plaisir à deux, le souci d'autrui, les vertus nécessaires (délicatesse, prévention, douceur, tendresse, inventivité, imagination) et tout ce qui préside à la construction de deux plaisirs - celui de l'autre et le sien. Pas étonnant que le cerveau formaté par le christianisme aille directement dans ce livre à ce qui devient avec lui scabreux, graveleux, sanieux - pour le coup obscène, pour utiliser un mot de Bataille. Et que, ce faisant, le lecteur mené par une frénésie fautive néglige ce qui permettrait une alternative à son nihilisme de la chair...

Kâma-sûtra contre Cité de Dieu

Le Kâma-sûtra agit en exacte antithèse à La Cité de Dieu. Vâtsyâyana, pour ce que l'on en sait, autrement dit pour les informations livrées dans le corps de son ouvrage, est un brahmane qui enseigne l'excellence de l'hindouisme et appelle à respecter les règles de sa religion. Le livre se présente comme une synthèse d'ouvrages anciens consacrés au même sujet. à savoir « l'art du sexe ». Dès l'ouverture du livre, le philosophe donne le nom des auteurs, le titre de leurs ouvrages, les grandes lignes des contenus et annonce qu'il résumera l'ensemble.

En prolégomènes, Vâtsyâyana pose clairement la dimension philosophique de son projet : si les animaux se contentent de la sexualité brute. de la copulation mécanique indexée sur l'unique exigence de la nature, les hommes, eux, pour autant qu'ils aient envie de mériter leur humanité, doivent faire un art, une culture, un savoir-faire, une connaissance, une sagesse, une esthétique des choses de 1' amour, grâce à des techniques susceptibles d'être enseignées, transmises par un individu qui sait à un autre qui ignore. Et, chose essentielle : l'ignorant qualifie tout aussi bien 1'homme que la femme. La culture sexuelle s'offre donc indistinctement aux deux sexes, ce qui, de fait, définit chez le penseur indien une égalité essentielle et existentielle dès le départ entre les deux sexes. On est loin des fables chrétiennes sur Adam abusé par une Ève vicieuse et pécheresse – et encore plus loin de la haine chrétienne des corps.

Construire une belle individualité

Un tel féminisme se déploie dans l'invitation à produire une belle individualité - homme ou femme. Ce sage contemporain de saint Augustin propose une philosophie intégrée dans une vision générale des choses qui comprend le droit (dharma), la propriété (artha) et l'amour (kâma). Des traités furent écrits sur chacun de ces trois domaines et Nandi, l'assistant de Mahâdeva, rédigea mille chapitres sur les choses de l'amour (Kâma-shâstra). Vâtsyãyana effectue donc la synthèse des synthèses déjà effectuées au travers des âges sur cette question.

Le Kâma-sûtra enseigne l'excellence de l'enseignement. L'augmentation de la culture et du savoir contribue à l'augmentation du plaisir et de la jouissance. D'où la nécessité, pour les femmes, de s'initier aux soixante-quatre arts. Certes, dans la liste livrée dans le désordre, un certain nombre d'activités relèvent de ce qu'habituellement on associe aux devoirs des femmes, un genre d'art domestique où triomphent les arts d'agrément : l'arrangement floral ; la disposition des lits et des tapis ; la décoration picturale ; la confection de colliers et de guirlandes ; la fabrication de turbans et de diadèmes; celle d'ornements d'oreilles ; la confection de parures vestimentaires ; la distinction et l'élégance; la couture ; le macramé ; la fabrication des chars fleuris ; la coloration des bijoux ; les bons usages ; les tours de magie; l'art d'apprendre à parler aux perroquets et aux mainates ; la mosaïque des sols ; les jeux pour les enfants ; etc.

À cela s'ajoutent la connaissance et la pratique des beaux-arts : le chant, la danse, la musique instrumentale, la peinture, la calligraphie et le découpage des silhouettes, l'art des coupes à eau musicales, les représentations théâtrales, la mise en scène, l'art du luth, le jeu des vers qui s'enchaînent, la lecture et la déclamation, la composition poétique, l'improvisation orale de poèmes, le mime, les jeux de mots et de phrases à transformer.

Les arts concernent également le corps et les techniques du. corps : la préparation de la nourriture végétarienne, des boissons et jus de fruits ; la connaissance de la médecine ayurvédique ; les jeux d'adresse; l'art du déguisement ; la parure à l'aide de grains de riz et de fleurs; la coloration des dents, des ongles, le tatouage des membres ; la préparation des parfums ; l'application d'onguents, le massage, les frictions et les soins de la chevelure ; la gymnastique ; et 1' énigmatique « art de changer l'apparence des choses »...

Enfin, dans le corps des soixante-quatre arts, on trouve des activités qui passeraient en Occident, à la même époque, au Vème siècle de notre ère, pour des activités spécifiquement masculines, des arts majeurs : la dialectique, la menuiserie et la sculpture, l'architecture, la minéralogie, la numismatique, l'alchimie, l'art des mots et écritures diverses, la connaissance des langues étrangères, celle des dialectiques vernaculaires, l'interprétation des présages, l'exercice des diagrammes et autres signes ; la maîtrise des formules magiques - mantras -, la stratégie militaire.

Un genre de progression paraît pensable entre les arts domestiques et les arts majeurs : entre l'art de disposer des tapis ou de savoir parler aux mainates ou celui de la dialectique et de la stratégie militaire, on imagine un véritable programme pédagogique, au sens étymologique. un projet existentiel destiné à fabriquer de belles individualités femmes. Quand, derrière saint Paul, le destin chrétien d'une femme consiste à obéir à son mari - selon l'invite faite dans l'Épître aux Éphésiens, « les femmes doivent être soumises à leur mari » (V, 24) -, le Kâma-sûtra propose aux femmes les moyens du savoir, de la culture, de l'intelligence, de la tête bien faite, de l'autonomie. Dans un traité qui apprend les arts de l'amour aux hommes et aux femmes, il est magnifique de voir l'ouvrage affirmer l'égalité ontologique hommes/femmes. La sexualité ne concerne donc pas que le corps, que l'enveloppe (à quoi servirait alors une femme rompue aux arts de l'architecture ?), mais la totalité de l'être. Le nihilisme chrétien mutile le corps ; la spiritualité indienne le célèbre, le construit, le magnifie.

Il faudra attendre un millénaire pour qu'en Europe chrétienne apparaissent des traités destinés à proposer un art de construire de belles individualités : Balthazar Castiglione et « Le Livre du courtisan » (1528), Giovanni Della Casa et Galatée (1558), Torquato Accetto et « De l'honnête dissimulation (1641) ou Baltasar Gracian et « L'Honnête Homme » (1646). Mais tous, absolument tous, s'adressent au jeune homme, au garçon, au gentilhomme, au mâle, mais jamais, au grand jamais, aux femmes ! Plus de mille ans de retard pour le souci d'une construction de soi et l'écriture de traités à l'avenant, preuve que l'on entretient les femmes dans l'ignorance afin de pouvoir mieux la leur reprocher comme procédant de leur nature - une idée tellement séduisante pour le christianisme.

Michel Onfray, « Le souci des plaisirs »

Kâma sûtra le bréviaire de l'amour

traité d'érotisme de vâtsyâyana

Alain Daniélou

Célèbres dans le monde entier et pourtant mal connus, voire jamais lus, les Kâma-Sûtra, ou Livre de l'amour, sont pour la première fois traduits de leur langue originale : le sanskrit.

Au-delà de l'imagerie érotique d'hypothétiques et mystérieux plaisirs, les Kâma-Sûtra se révèlent, de façon surprenante, un incomparable texte de civilisation.

Cette version enfin complète du traité de Vâtsyâyana (vers IIème - Vème siècle) permet en outre, par le respect du ton, du rythme et de la fraîcheur de l'original, d'en savourer toute la poésie.

Document de premier ordre sur les fondements de la religion, la morale et la société de l'Inde, les Kâma-Sûtra offrent le truculent tableau d'hommes et de femmes à la recherche du bonheur, par tous les moyens possibles.

L'hédonisme shivaïte

http://bouddhanar.blogspot.com/2010/11/lhedonisme-shivaite.html

L’abbaye de Thélème

Toute leur vie était dirigée non par les lois, statuts ou règles, mais selon leur bon vouloir et libre-arbitre. Ils se levaient du lit quand bon leur semblait, buvaient, mangeaient, travaillaient, dormaient quand le désir leur venait. Nul ne les éveillait, nul ne les forçait ni à boire, ni à manger, ni à faire quoi que ce soit... Ainsi l'avait établi Gargantua. Toute leur règle tenait en cette clause :


FAIS CE QUE VOUDRAS,


car des gens libres, bien nés, biens instruits, vivant en honnête compagnie, ont par nature un instinct et un aiguillon qui pousse toujours vers la vertu et retire du vice; c'est ce qu'ils nommaient l'honneur. Ceux-ci, quand ils sont écrasés et asservis par une vile sujétion et contrainte, se détournent de la noble passion par laquelle ils tendaient librement à la vertu, afin de démettre et enfreindre ce joug de servitude; car nous entreprenons toujours les choses défendues et convoitons ce qui nous est dénié.
 
Par cette liberté, ils entrèrent en une louable émulation à faire tout ce qu'ils voyaient plaire à un seul. Si l'un ou l'une disait : " Buvons ", tous buvaient. S'il disait: "Jouons ", tous jouaient. S'il disait: " Allons nous ébattre dans les champs ", tous y allaient. Si c'était pour chasser, les dames, montées sur de belles haquenées, avec leur palefroi richement harnaché, sur le poing mignonnement engantelé portaient chacune ou un épervier, ou un laneret, ou un émerillon; les hommes portaient les autres oiseaux.


Ils étaient tant noblement instruits qu'il n'y avait parmi eux personne qui ne sût lire, écrire, chanter, jouer d'instruments harmonieux, parler cinq à six langues et en celles-ci composer, tant en vers qu'en prose. Jamais ne furent vus chevaliers si preux, si galants, si habiles à pied et à cheval, plus verts, mieux remuant, maniant mieux toutes les armes. Jamais ne furent vues dames si élégantes, si mignonnes, moins fâcheuses, plus doctes à la main, à l'aiguille, à tous les actes féminins honnêtes et libres, qu'étaient celles-là. Pour cette raison, quand le temps était venu pour l'un des habitants de cette abbaye d'en sortir, soit à la demande de ses parents, ou pour une autre cause, il emmenait une des dames, celle qui l'aurait pris pour son dévot, et ils étaient mariés ensemble; et ils avaient si bien vécu à Thélème en dévotion et amitié, qu'ils continuaient d'autant mieux dans le mariage; aussi s'aimaient-ils à la fin de leurs jours comme au premier de leurs noces.


Gargantua, livre LVII (1534).
 

Gargantua

Qui ne connaît pas Gargantua ? Ne vous a-t-on jamais dit que vous aviez un appétit "gargantuesque" ? Si tel est le cas, soyez heureux. Car Gargantua est un personnage mythique de la littérature française du XVIe siècle. Créé par François Rabelais, Gargantua est un géant truculent dont le nom est passé dans le langage courant pour désigner son appétit énorme et insatiable. Rabelais écrit l'ouvrage en mêlant rêve et réalité. Sous forme de chroniques, on découvre avec plaisir les aventures comiques et magnifiques de Gargantua, de guerres en ripailles. Outre son esprit satirique, Rabelais montre ici un talent de conteur et de portraitiste. Ces pirouettes stylistiques lui permettent d'exprimer sa philosophie en toute liberté malgré la censure et les guerres de religion propres à l'époque de François Ier. Une philosophie faite d'épicurisme souriant et modéré. En prose et en vieux français, ce roman comporte tous les éléments propres aux œuvres indémodables.

 Commentaire : Ce grand album est un régal tant par la qualité de ses textes que par la modernité de ses illustrations. Les dessins peuvent d'ailleurs surprendre car ils sont traités à la manière du peintre espagnol Botero. Ils sont très réalistes et traduisent la violence des descriptions de Rabelais ainsi que sa truculence. Les textes, réécrits en français moderne, sont accessibles à tous. Cet excellent album fera découvrir aux jeunes lecteur la force d'écriture de cet écrivain ancien dont la qualité d'imagination reste d'actualité. Il offre également un bon sujet de discussion : qui n'a jamais rêvé d'avoir pour devise "fais ce que tu voudras".



La névrose religieuse

Bon nombre de sociologues ont été frappés par le caractère orgastique de plusieurs religions patriarcales. De même a-t-on pu établir que les religions patriarcales sont toujours politiquement réactionnaires. Elles servent toujours les intérêts de la couche dominante de chaque société de classes et empêchent dans la pratique l'élimination de la détresse des masses en la présentant comme voulue de Dieu et en consolant les fidèles par la perspective d'un meilleur au-delà.

Les recherches de l'économie sexuelle en matière de religion enrichissent nos connaissances en ajoutant aux problèmes traités trois autres :


1) Comment la représentation de Dieu, l'idéologie du péché et de la punition, produites sur le plan social et reproduites par le milieu familial, prennent-elles racine dans chaque individu ? En d'autres termes, sous l'effet de quelle contrainte ces représentations fondamentales, loin d'êtres ressenties comme un fardeau, sont-elles acceptées, parfois même recherchées avec une sorte de passion, maintenues et défendue: au prix des intérêts vitaux les plus élémentaires ?

2) A quel moment s'opère l'ancrage des représentations religieuses dans les hommes ?


3) Grâce à quelle énergie ce processus peut-il prendre place ?


Si l'on ne trouve pas réponse à ces trois questions, on peut bien procéder a l'interprétation sociologique et psychologique de la religion mais on ne peut changer, dans le concret, les structures humaines. Car si les sentiments religieux ne sont pas imposés a l'homme, mais accueillis et retenus dans ses structures, bien qu'ils soient contraires aux intérêts vitaux des individus, nous avons affaire à une modification énergétique de ces structures mêmes.


L'idée fondamentale de toutes les religions patriarcales est la négation du besoin sexuel. Cette règle ne comporte aucune exception, si l'on fait abstraction des religions primitives pro-sexuelles, qui fondaient en une unité le domaine religieux et le domaine sexuel. Lors du passage de l'organisation sociale fondée sur le droit naturel et le matriarcat à celle du patriarcat et de ce fait à la société de classe patriarcale, l'unité du culte religieux et du culte sexuel se brisa ; le culte religieux se dressa en adversaire du culte sexuel. Ainsi, le culte sexuel cessa d'exister pour faire place à l'anti-culture sexuelle des bordels, de la pornographie et des amours en cachette. On n'a pas besoin d'invoquer d'autres motivations pour affirmer qu'à l'instant même où l'unité de l'expérience sexuelle et de l'expérience religieuse était rompus pour faire place à son contraire, l'émotion religieuse devait devenir en même temps un succédané de l'acte de plaisir perdu, qui naguère avait trouvé l'approbation de la société. La puissance et la persévérance des religions ne s'explique que par cette contradiction interne de l'émotion religieuse qui est à la fois anti-sexualité et formation substitutive.


La structure émotionnelle de l'homme authentiquement religieux obéit pour l'essentiel à la description suivante : sur le plan biologique, il est soumis aux mêmes tensions sexuelles que tous le autres homme et êtres vivants. Mais l'assimilation des représentations religieuses anti-sexuelles et la peur acquise de la punition lui ont enlevé toute possibilité de tension et de satisfaction sexuelles naturelles. Il souffre donc d'un état de surexcitation physique chronique qu'il est obligé de tenir sans arrêt en échec. Le bonheur sur terre n'est pas seulement hors de son atteinte, il ne lui paraît pas même désirable. Comme il attend la récompense dans l'au-delà, il souffre, dans toutes les affaires terrestres, du sentiment de son inaptitude au bonheur. Comme il est un être vivant biologique qui ne saurait se passer de bonheur, de détente et de satisfaction, il se met en quête d'un bonheur imaginaire capable de lui procurer les tensions religieuses correspondant au prélude au plaisir, autrement dit, les courants et excitations végétatifs du corps. Il organisera donc avec ses coreligionnaires des manifestations et créera de institutions qui lui facilitent l'état d'excitation somatique tout en lui en dissimulant la vraie nature. Son organisme biologique construit donc un orgue dont les sonorités sont capables de provoquer de tels courants somatiques. L'obscurité mystique des églises augmente encore l'effet de la sur-sensibilisation à sa propre vie intérieure, aux accents d'un sermon, d'une chorale, etc., en accord avec elle.


En réalité, l'homme religieux est absolument incapable de se tirer d'affaire, puisqu'avec la répression de son énergie sexuelle il a perdu l'aptitude au bonheur et l'agressivité naturelle lui permettant de faire face aux difficultés de la vie. Son état d'impuissance totale l'incite à croire d'autant plus aux puissances surnaturelles chargées de le soutenir et de le protéger. Nous comprenons maintenant pourquoi il est capable, dans certaines situations, de faire preuve d'une puissance de conviction extraordinaire, d'un courage passif face à la mort. Il puise cette force dans l'amour de ses propres croyance religieuses, qui s'appuient sur des excitations somatiques à forte tonalité de plaisir. Il s'imagine que sa force lui vient de « Dieu ». Sa nostalgie de Dieu et son désir de Dieu représentent en réalité une nostalgie née de l'excitation sexuelle préludant au plaisir et qui demande à être apaisée. La Rédemption n'est rien d'autre, ne peut être rien d'autre que la libération des tensions corporelle insoutenables, qui ne peuvent être détectables que pour autant qu'elles vont de pair avec une union fantasmée avec Dieu, autrement dit avec la satisfaction et la détente. Le penchant des fanatiques religieux à l'automutilation, aux actes masochistes confirme notre démonstration. L'expérience clinique de l'économie sexuelle est capable de mettre en évidence que le désir d'être frappé ou de se fustiger découle du désir pulsionnel d'une détente exempte de culpabilité. Il n'existe aucune tension corporelle qui ne produise des fantasmes de flagellations ou de tourments subis, si la personne soumise à cette tension est incapable de provoquer elle-même la détente. C'est là l'origine de l'idéologie de souffrance passive typique de toutes les vraies religions.


L'impuissance de fait et la souffrance corporelle expliquent chez l'homme religieux le besoin de consolation, de soutien, d'appui extérieur, surtout contre les « mauvais instincts » de sa propre personne, contre le « péché de la chair ». Si des hommes religieux tombent, grâce à leurs représentations religieuses, dans un état d'excitation prononée, leur excitabilité végétative s'accroît avec l'excitation somatique, et ils éprouvent une sorte de satisfaction qui cependant n'entraîne pas de vraie détente corporelle. On sait que des prêtre malades ont déclaré pendant le traitement thérapeutique que le paroxysme de l'extase religieuse s'accompagne très souvent de spermatorrhées. La satisfaction orgastique normale est remplacée par un état d'excitation somatique général excluant le domaine génital, qui provoque, incidemment, des détentes partielles involontaires.


A l'origine, la sexualité représentait naturellement le bien, le beau, le bonheur, tout ce qui reliait l'homme à la nature universelle. Avec la dissociation des sentiments sexuels et religieux, la sexualité devait s'identifier au mal, a l'infernal, au diabolique.


J'ai essayé de montrer avant comment se forme la peur du plaisir, c'est-à-dire la peur de l'excitation sexuelle, et quelles sont les conséquences de cette peur. En résumé : les hommes qui ne sont pas capables de détente doivent ressentir à la longue l'excitation sexuelle comme pénible, pesante, destructive. L'excitation sexuelle est en effet destructive et pénible, quand la détente lui est refusée. Nous voyons ainsi que le concept religieux selon lequel la sexualité et une puissance destructive, diabolique, menant à la catastrophe finale, a sa source dans des processus somatiques. L'attitude face a la sexualité subit la même dissociation : les appréciations typiquement religieuses et morales telle que « bon » - « mauvais », « céleste » - « terrestre », « divin » - « diabolique » deviennent les symboles de la satisfaction sexuelle d'une part, de sa punition de l'autre.


Ainsi se trouve aussi écartée la nostalgie profonde de détente et de rédemption - d”une manière consciente - du péché - d"une manière inconsciente - de la tension sexuelle. Les états d'extase religieuse ne sont que des états d'excitation sexuelle inapaisable du système neuro-végétatif. L'excitation religieuse ne peut être ni comprise ni surmontée si l'on ne tient compte de la contradiction qui la détermine. Elle n'est pas seulement anti-sexuelle, elle est aussi, à un haut degré, sexuelle. Elle n'est pas seulement morale, mais profondément anti-naturelle, contraire à la santé au sens où l'entend l'économie sexuelle.


Aucune couche sociale n’est dans la même mesure sujette aux hystéries et aux perversions que les milieux de l’Église ascétique. On aurait tort d’en conclure qu’il faille traiter les hommes religieux comme des criminels pervers. Lorsqu’on s’entretient avec eux, on constate souvent qu’abstraction faite de leur refus de la sexualité, ils ont parfaitement conscience de leur état. Comme tous les hommes, l’homme religieux porte en lui deux personnalités distinctes : l’officielle et la privée. Sur le plan officiel, il considère la sexualité comme un péché, dans le privé il sait pertinemment qu’il ne peut se passer d’une formation substitutive. Beaucoup d’hommes religieux sont parfaitement accessibles au remède, proposé par l'économie sexuelle, à l’opposition entre l'excitation sexuelle et la morale. Ils comprennent fort bien – si on ne les rejette pas comme individus et que l’on sait gagner leur confiance - que ce qu’ils décrivent comme leur lien avec Dieu est en réalité leur adhésion réelle au processus universel de la nature, qu’ils sont une parcelle de la nature, qu’ils se sentent comme tous les humains un microcosme dans le macrocosme. Il faut leur concéder que leur conviction profonde repose sur quelque chose de concret, que ce qu’ils croient existe en vérité, à savoir le courant végétatif de leur corps et l’extase dans laquelle ils peuvent tomber. Le sentiment religieux est souvent authentique, notamment chez des hommes appartenant aux couches pauvres de la population. Il perd son authenticité lorsqu’il refuse ses origines et la satisfaction inconsciemment désirée, lorsqu’il tente de les dissimuler au Moi. C’est là l’origine de ce faux air de bonté qu’affectent souvent les prêtres et les hommes religieux.


Notre exposé est incomplet. Mais on peut en résumer les données fondamentales :


1) L’excitation religieuse est une excitation sexuelle végétative dissimulée.


2) Par la mystification de son excitation, l’homme religieux rejette sa sexualité.


3) L'extase religieuse est une compensation de l'excitation végétative orgastique.


4) L'extase religieuse n'apporte aucune détente sexuelle, mais dans la meilleure hypothèse une fatigue musculaire et psychique.


5) Le sentiment religieux est subjectivement authentique et fondé physiologiquement. .


6) La dénégation de la nature sexuelle de cette excitation aboutit à une insincérité caractérielle.


Wilhelm Reich, « La psychologie de masse du fascisme ».

L'irruption de la morale sexuelle

Etude des origines du caractère compulsif de la morale sexuelle

Cette étude sur l'irruption de la morale sexuelle compulsive dans la société fut écrite en 1931. Elle précédait donc La Psychologie de masse du fascisme et La Révolution sexuelle : c'était la première étape des efforts de Wilhelm Reich (1897-1957) pour tenter de résoudre le problème des névroses de masse. Partant de l'examen de la question cruciale des origines de la répression sexuelle, cette tentative d'explication historique des troubles et des névroses d'ordre sexuel se fonde sur les recherches ethnologiques de Morgan, Engels et surtout Malinowski. Les remarquables études de ce dernier sur la vie sexuelle et les coutumes des Trobriandais vinrent en effet confirmer les découvertes cliniques de Reich.

Wilhem Reich est né en 1897 en Ukraine. C'est en 1918 qu'il commence ses études de médecine. Très vite, il est amené à côtoyer l'univers psychanalytique de l'époque, et en arrive à rencontrer Freud. Il entamera des psychanalyses à différentes reprises, mais, ironie du sort, n'en terminera aucune (déménagements, décès...) Des tensions apparaissent alors dans sa relation avec Freud. Ce dernier tolère difficilement la politique marxiste et, de son côté, Reich n'admet pas la pulsion de mort développée par Freud... C'est à cette époque qu'il publie son ouvrage sur les caractères, partie intégrante du sujet : il s'agit pour Reich d'un ensemble de traits, d'habitudes et de façons de réagir que le sujet développe et répète au cours de son histoire, face à diverses situations. Chaque caractère possède une cuirasse psychique et le postulat de Reich, consiste à dire que la cuirasse psychique se retrouve dans le corps sous forme de tensions musculaires.


Il entre au parti communiste en 1928, et commence à développer des cliniques d'hygiène sexuelle pour les ouvriers. Après être exclu du parti en 1933, Reich vivra au Danemark, en Suède, et en Norvège, pays desquels il se fera expulser à chaque fois. Les Etats-Unis lui proposent alors un poste de professeur de Psychologie médicale à New York. Il arrive donc aux USA en 1939. C'est à partir de cette période qu'il va développer ses conceptions sur la sexualité. Pour lui, le corps possède 7 anneaux de tensions musculaires, reflets des tensions psychiques. L'idée est alors de relaxer et massez ces zones de tension afin de libérer l'énergie bloquée et de la laisser circuler librement dans le corps. Pour Reich, cette circulation de l'énergie provoque une sensation de bien-être extrême, proche de celle ressentie lors de l'orgasme. C'est pourquoi Reich nomme cette expérience : "l'expérience orgasmique".


Il travaillera quelque temps avec A. Lowen, dont il fût le maître, puis s'orientera ensuite vers des conceptions très ésotériques de l'énergie corporelle qu'il appellera "Orgone". Il fondera l'Orgone Institute en 1942 et tentera de mettre au point une machine capable de capter cet orgone... Dans un climat de Mac Cartisme, ses idées d'extrême gauche sont mal perçues. L'administration américaine pour les Drogues et l'Alimentation interdira sa machine et lui fera un procès. Reich se retrouve donc en prison et y mourra en 1957.

Une pratique secrète tibétaine

Auteur de plusieurs livres sur le Tibet, Gilles Van Grasdorff était l’invité de Jean Lebrun dans son émission « La marche de l’histoire » du 8 mars 2011 consacrée à Alexandra David-Néel. A-t-il quelque peu exagéré en présentant la célèbre exploratrice comme une sorte de mystique férue des techniques secrètes tibétaines et une adepte accomplie du toumo ?


Dans une lettre écrite au Sikkim le 25 mai 1916, Alexandra David-Néel confie à son mari une approche plus objective que véritablement mystique de la pratique du « feu » intérieur (toumo) des lamaïstes :


« C'est le printemps, un printemps des hautes altitudes, ce qui signifie : rhododendrons en fleur; buissons un peu semblables aux roses des Alpes épanouies et + 15°; grand luxe, les jours où il fait très chaud. Les garçons en allant couper du bois dans la forêt remontent vers ma cabane des bouquets et des légumes sauvages. Il semble presque étonnant de manger des soupes vertes après l'interminable suite (huit mois) de quotidiens potages de lentilles. 


Je poursuis mes expériences au sujet de cette toumo, méthode d'engendrer de la chaleur si fameuse au Tibet. Il y a quelque chose là-dedans. D'abord de l’autosuggestion, cela sans aucun doute et puis l'accoutumance, l’endurcissement qui vient de la pratique, mais aussi une manière d'agir sur la respiration et la circulation du sang qui est, ma foi, fort ingénieuse pour des gens n'ayant aucune notion de vraie physiologie ni d'anatomie et ayant trouvé cette méthode empiriquement. Je n’ai pas le temps et suis aussi un peu trop paresse pour suivre le système d'entraînement complet, je me contente d'une demi-mesure, et les résultats m’étonnent. J’arrive à demeurer assise au-dehors, sur mon balcon, le matin avant le lever du soleil vêtue d’une mince mousseline de Bénarès, sans sentir le froid. J’ai fait cela, les deux pieds enfoncés dans la neige alors qu'il y en avait une épaisse couche. Peu à peu, j'ai éprouvé le besoin de diminuer le nombre de mes couvertures, ayant trop chaud la nuit. La différence est très grande entre ce résultat et mon état perpétuellement grelottant de l'été dernier.

Je poursuis cette expérience avec curiosité parce que c'est une chose intéressante, mais aussi dans un but pratique que tu saisiras aisément. Ce n’est pas drôle d'avoir froid, et pas commode de s'embarrasser d'innombrables vêtements et couvertures. Lors de mon dernier séjour dans les steppes tibétaines je ressemblais plus à un gros paquet ambulant qu’à un être humain. Si je puis, cette fois, me livrer vêtue légèrement à mon sport favori, la marche, et si je ne claque plus des dents la nuit dans ma tente, ce sera un grand plaisir pour moi. [...] » 
Journal de voyage.


Le livre d’Alexandra David-Néel, « Les enseignements secrets des bouddhistes tibétains », un texte peut-être moins alimentaire que son célèbre « Mystiques et magiciens du Tibet » qui séduit toujours les amateurs de pouvoirs surnaturels, se termine ainsi :


« Après avoir parcouru ce bref exposé des Enseignements dispensés par des Maîtres spirituels tibétains dans le cercle de leurs disciples intimes, l'on fera bien de garder en mémoire :


Premièrement que l’élite philosophique et religieuse du Tibet se tient très éloignée du Tantrisme ritualiste composé de doctrines et de pratiques Shivaïstes-Hindoues pour la plupart importées du Népal.


Secondement, qu'elle rejette, également, les croyances et les rites conservés de la religion pré- Bouddhiste des Tibétains : celle des Böns : mélange de Chamanisme et de Taoïsme populaire.


Ecartant ce Tantrisme et ce Chamanisme, bien que l’un et l'autre se présentent déguisés sous une phraséologie bouddhiste et constituent la religion prédominante au Tibet, l’intelligentsia tibétaine, soit dans les monastères, soit en dehors de ceux-ci, professe strictement la philosophie promulguée par Nâgârjuna dont le principe fondamental est : Ne vous abandonnez pas à votre imagination. »  

Les enseignements secrets des bouddhistes tibétains 

Fruit d'une enquête poursuivie pendant une vingtaine d'années, cet ouvrage peut être présenté comme un document unique, concernant les conceptions philosophiques des intellectuels bouddhistes tibétains. Ces enseignements ont été recueillis auprès de Maîtres spirituels dont Alexandra David-Néel avait gagné la confiance.

Le toumo de Maurice Daubard :
http://bouddhanar.blogspot.com/2010/12/le-toumo-de-maurice-daubard.html