Friday, May 03, 2013

Si toutes les religions du monde voulaient se tendre la main



Concernant notre humanité, il y a plusieurs façons de voir les choses. La première est d'observer les différences existant entre elles. Elle permet à l'ego d'instaurer un espace relatif entre l'observateur et le sujet observé. Ainsi peut-on affirmer (de manière illusoire), qu'une chose est meilleure ou pire qu'une autre, que tel ou tel individu est plus doué ou plus stupide qu'un autre, etc. Cette vision discriminante est la plus répandue. Elle est à l'origine de bien des conflits intérieurs et extérieurs dans notre société. La deuxième façon, plus rare, consiste non pas à considérer ce qui nous différencie des autres, mais, au contraire, ce qui nous rassemble. Ainsi peut-on considérer l'humanité sous l'angle de valeurs communes et universelles dans le genre « le soleil, l'air, le carbone et l'azote » sont indispensables à la vie de tous les êtres. De même, peut-on considérer l'être humain sous l'angle du langage universel de la musique ou des arts plastiques. Autre point de convergence : la spiritualité. Aussi loin que l'on puisse remonter dans l'histoire de l'humanité, la notion de divin a toujours été prédominante.

Du divin à l'humain...

Cette quête de l'absolu, sublimante, au fil du temps de l'art religieux, a donné naissance à un immense camaïeu spirituel dans lequel les hommes ont édifié des dogmes. Mais plutôt que de les unifier, les dogmes religieux ont enfermé les humains dans une gigantesque « tour de Babel » de la spiritualité. Ainsi en découle-t-il très souvent une incapacité à communiquer, se comprendre, se tolérer et se fondre dans l'essentiel des valeurs humaines : l'amour.

Guerres de religions, attentats, assassinats fanatiques, suicides collectifs, etc. marquent l'histoire agitée des religions du monde. Et pourtant... Bien au-delà des systèmes dogmatiques qui caractérisent les religions et, souvent les opposent dans leurs fondements, la religion du cœur, celle qui prône un amour universel, est une voie à explorer si on veut construire une société humaine plus juste, non violente et conscience de son interdépendance. Comment, dans ce « village » planétaire instaurer des valeurs morales novatrices tout en respectant le patrimoine culturel et religieux ? « En explorant une troisième voie, celle de l'unité dans la diversité », précise Lama Denys, à l'origine d'un vaste projet (Initiative des traditions et religions unies) qui s'inscrit dans l'esprit universel du Dharma.

Manifeste pour un monde meilleur

L'inspiration de ce manifeste remonte aux origines de la tradition du Bouddha et de sa vision Rimay, universaliste. Il fut inspiré par une trentaine d'années de dialogue inter-religieux, dans le monde, en Europe et à l'Institut Karma Ling et la participation de Lama Denys, son compilateur, à la dynamique de « Une âme pour l'Europe : éthique et spiritualité ». […]

Ce manifeste part des valeurs éthiques et spirituelles fondamentales et universelles pour exposer, en douze points, une vision d'unité dans la diversité des traditions et religions de paix et de justice. Sa vision simple, cohérente et concise permet à toute personne de bonne volonté d'y adhérer, que celle-ci soit agnostique ou croyante. Bien entendu le chemin à parcourir est long, jalonné d'obstacles, mais les pèlerins de la paix seront tôt ou tard obligés de l'emprunter.
J.-P. Chambraud

Manifeste pour un monde meilleur

1) - Toutes les traditions et religions de paix et de justice ont fondamentalement une même dimension éthique qui se résume à la règle d'or oui s'énonce: « Ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrais qu'il te fasse ».

2) - Nous reconnaissons en l'Absolu, Dieu et/ou la compréhension de ce que je suis la réalité d'une dimension fondamentale et universelle de la spiritualité. Toutes les traditions et religions de paix et de justice partagent aussi une dimension spirituelle fondamentale et universelle, qui se résume à la reconnaissance, l'expérience et la compréhension d'une présence de l'Absolu, de Dieu ou de l'Etre suprême compris comme fondamentalement intemporel et omniprésent, transcendant les noms et les formes qui peuvent leur être donnés. La dimension universelle de la spiritualité peut aussi se résumer à l'adage socratique : « Sache ce que tu es. »

3) - Nous reconnaissons l'unité de l'expérience éthique et spirituelle dans la diversité d'expression des traditions et religions de paix et de justice. La dimension universelle de l'expérience éthique et spirituelle est le domaine de l'unité ou de la convergence fondamentale des traditions ou religions de paix et de justice. Les expressions particulières de cette unité fondamentale et universelle sont la diversité de ces traditions ou religions. Cette diversité d'expression correspond à des réceptivités, mentalités et sensibilités variées, celles des différents humains, dans la multiplicité de leurs matrices sociolinguistiques.

4) - Nous reconnaissons la diversité et le pluralisme comme une richesse. La diversité des formes et expressions particulières utilisées par les différentes traditions et religions de paix et de justice est à considérer, au-delà de la simple attitude de tolérance, comme une richesse de l'expression des pouvoirs illimités de l'absolu et du patrimoine éthique et spirituel de l'humanité.

5) - Nous reconnaissons les fondements universels de l'éthique et de la spiritualité comme base d'une attitude respectueuse des droits et des devoirs de l'humain. Les fondements de l'éthique et de la spiritualité, universels et non confessionnels. tels que mentionnés ci-dessus, sont les fondements d'une attitude respectueuse des droits et des devoirs de l'humain dans une perspective de responsabilité universelle.

6) - Nous reconnaissons la nécessité d'une égalité de droits et de dignité dans les relations entre traditions et religions. La formulation et la pratique d'une « personnalité traditionnelle ou religieuse » analogue à la « personnalité morale » pose toutes les traditions et religions de paix et de justice comme égales en droits, en devoirs et en dignité.

7) - Nous reconnaissons la nécessité d'un engagement complet dans sa propre tradition/religion. Dans l'égalité de droits, de devoirs et de dignité des traditions et religions de paix et de justice, un engagement complet comme disciple de la discipline de sa tradition/religion, dans ses visions, ses pratiques, ses règles et préceptes, est nécessaire pour la progression : la transformation personnelle, le salut ou la réalisation de ses membres ; ainsi que pour éviter les confusions que peuvent produire le syncrétisme ou le concordisme.

8) - Nous reconnaissons la nécessité d'un dialogue inter-tradition/inter-religieux profond. Le dialogue, qu'il soit inter-traditions ou entre religions est, dans sa dimension profonde, le moyen de développer la compréhension authentique de l'unité dans la diversité ; et, dans son contexte, de reconnaître les différences comme richesse. Ainsi sont promues le respect et l'appréciation mutuels et complets des traditions et religions de paix et de justice.

9) - Nous reconnaissons la nécessité de la communication et de l'éducation à l'unité dans la diversité. La communication et l'éducation sont les moyens pour développer la compréhension véritable de l'unité dans la diversité et promouvoir ses valeurs. Chaque tradition et religion devrait l'entreprendre localement auprès de ses pratiquants de contribuant ainsi au développement de la paix et de la justice globales.

10) - Nous reconnaissons la nécessité d'une coopération inter-tradition/religion à la place de la compétition des traditions/religions. Sur la base des différents points exprimés ci-dessus les traditions et religions de paix et de justice peuvent œuvrer en synergie et coopérer entre elles. plutôt qu'être en compétition. Dans cette solidarité elles peuvent unir leurs forces pour développer paix et justice et faire ainsi face aux nombreux défis, en particulier écologique, du monde contemporain.

11) - Nous reconnaissons la nécessité de promouvoir un Etat garant d'une véritable unité dans la diversité telle que définie dans le présent Manifeste. Il est nécessaire que le politique reconnaisse les traditions éthiques et spirituelles de paix et de justice et qu'un état agnostique. ou laïque, soit le garant de l'unité dans la diversité des traditions/religions telle qu'exprimée dans le présent Manifeste.

12) - L'utilité d'un Réseau Mondial de Dirigeants Traditionnels/Religieux comme lieu et instrument de cette coopération et solidarité (dans une perspective d'unité dans la diversité). Le Réseau Mondial de l'Unité dans la Diversité, éthiques et spirituelles, des Traditions et Religions de paix et de justice est un réseau informel de dirigeants ou représentants des différentes traditions éthiques et spirituelles et des religions de paix et de justice. Le Réseau réunit aussi tous les pratiquants de ces traditions et religions qui adhérent au Manifeste. Le Réseau est constitué par les signataires du présent Manifeste et peut, à partir des consultations de ses membres et de leurs visions convergentes, parler conformément aux principes du présent Manifeste pour le bien de tout le monde. Les dires de ce Réseau Mondial seraient précieux pour développer la paix. la justice et ce qui est bénéfique à tous. Ils pourraient aussi servir à dénoncer et décourager les mauvaises utilisations de la religion et les excès de tous les extrémismes. Le Réseau est aussi le lieu de la célébration de la solidarité et de la diversité dans l'unité.

Source :
Bouddhisme Actualités


2 comments:

  1. Ioannès4:37 PM

    ne serait-ce pas plutôt un manifeste pour le nouvel ordre mondial?

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  2. Anonymous9:09 PM

    c'est vrai que ça pue tout ça...

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