Les méfaits de la psychanalyse

par René Guénon

Si de la philosophie nous passons à la psychologie, nous constatons que les mêmes tendances y apparaissent, dans les écoles les plus récentes, sous un aspect bien plus dangereux encore car, au lieu de ne se traduire que par de simples vues théoriques, elles y trouvent une application pratique d’un caractère fort inquiétant ; les plus «représentatives» de ces méthodes nouvelles, au point de vue où nous nous plaçons, sont celles qu’on connaît sous la désignation générale de «psychanalyse». Il est d’ailleurs à remarquer que, par une étrange incohérence, ce maniement d’éléments qui appartiennent incontestablement à l’ordre subtil continue cependant à s’accompagner, chez beaucoup de psychologues, d’une attitude matérialiste due sans doute à leur éducation antérieure et aussi à l’ignorance où ils sont de la véritable nature de ces éléments qu’ils mettent en jeu ; un des caractères les plus singuliers de la science moderne n’est-il pas de ne jamais savoir exactement à quoi elle a affaire en réalité, même quand il s’agit simplement des forces du domaine corporel ? Il va de soi, d’ailleurs, qu’une certaine «psychologie de laboratoire», aboutissement du processus de limitation et de matérialisation dans lequel la psychologie «philosophico-littéraire» de l’enseignement universitaire ne représentait qu’un stade moins avancé, et qui n’est plus réellement qu’une sorte de branche accessoire de la physiologie, coexiste toujours avec les théories et les méthodes nouvelles; et c’est à celle-là que s’applique ce que nous avons dit précédemment des tentatives faites pour réduire la psychologie elle-même à une science quantitative.

Il y a certainement bien plus qu’une simple question de vocabulaire dans le fait, très significatif en lui-même, que la psychologie actuelle n’envisage jamais que le «subconscient» et non le «superconscient» qui devrait logiquement en être le corrélatif; c’est bien là, à n’en pas douter, l’expression d’une extension qui s’opère uniquement par le bas, c’est-à-dire du côté qui correspond, ici dans l’être humain comme ailleurs dans le milieu cosmique, aux «fissures» par lesquelles pénètrent les influences les plus «maléfiques» du monde subtil, nous pourrions même dire celles qui ont un caractère véritablement et littéralement «infernal». Certains adoptent aussi, comme synonyme ou équivalent de «subconscient», le terme d’«inconscient» qui, pris à la lettre, semblerait se référer à un niveau encore inférieur mais qui, à vrai dire, correspond moins exactement à la réalité; si ce dont il s’agit était vraiment inconscient, nous ne voyons même pas bien comment il serait possible d’en parler, et surtout en termes psychologiques; et d’ailleurs en vertu de quoi, si ce n’est d’un simple préjugé matérialiste ou mécaniste, faudrait-il admettre qu’il existe réellement quelque chose d’inconscient ? Quoi qu’il en soit, ce qui est encore digne de remarque, c’est l’étrange illusion par laquelle les psychologues en arrivent à considérer des états comme d’autant plus «profonds» qu’ils sont tout simplement plus inférieurs; n’y a-t-il pas déjà là comme un indice de la tendance à aller à l’encontre de la spiritualité qui seule peut être dite véritablement profonde puisque seule elle touche au principe et au centre même de l’être ? D’autre part, le domaine de la psychologie ne s’étant point étendu vers le haut, le «superconscient», naturellement, lui demeure aussi complètement étranger et fermé que jamais; et lorsqu’il lui arrive de rencontrer quelque chose qui s’y rapporte, elle prétend l’annexer purement et simplement en l’assimilant au «subconscient»; c’est là, notamment, le caractère à peu près constant de ses prétendues explications concernant des choses telles que la religion, le mysticisme, et aussi certains aspects des doctrines orientales comme le Yoga; et dans cette confusion du supérieur avec l’inférieur, il y a déjà quelque chose qui peut être regardé proprement comme constituant une véritable subversion.

Remarquons aussi que, par l’appel au «subconscient», la psychologie, tout aussi bien que la «philosophie nouvelle», tend de plus en plus à rejoindre la «métapsychique» ; et, dans la même mesure, elle se rapproche inévitablement, quoique peut-être sans le vouloir (du moins quant à ceux de ses représentants qui entendent demeurer matérialistes malgré tout), du spiritisme et des autres choses plus ou moins similaires, qui toutes s’appuient, en définitive, sur les mêmes éléments obscurs du psychisme inférieur. Si ces choses, dont l’origine et le caractère sont plus que suspects, font ainsi figure de mouvements «précurseurs» et alliés de la psychologie récente, et si celle-ci en arrive, fût-ce par un chemin détourné, mais par là même plus aisé que celui de la «métapsychique» qui est encore discutée dans certains milieux, à introduire les éléments en question dans le domaine courant de ce qui est admis comme science «officielle», il est bien difficile de penser que le vrai rôle de cette psychologie, dans l’état présent du monde, puisse être autre que de concourir activement à la seconde phase de l’action antitraditionnelle. À cet égard, la prétention de la psychologie ordinaire, que nous signalions tout à l’heure, à s’annexer, en les faisant rentrer de force dans le «subconscient», certaines choses qui lui échappent entièrement par leur nature même, ne se rattache encore, malgré son caractère assez nettement subversif, qu’à ce que nous pourrions appeler le côté enfantin de ce rôle, car les explications de ce genre, tout comme les explications «sociologiques» des mêmes choses sont, au fond, d’une naïveté «simpliste» qui va parfois jusqu’à la niaiserie; en tout cas, cela est incomparablement moins grave, quant à ses conséquences effectives, que le côté véritablement «satanique» que nous allons avoir à envisager maintenant d’une façon plus précise en ce qui concerne la psychologie nouvelle.

Ce caractère «satanique» apparaît avec une netteté toute particulière dans les interprétations psychanalytiques du symbolisme, ou de ce qui est donné comme tel à tort ou à raison; nous faisons cette restriction parce que, sur ce point comme sur tant d’autres, il y aurait, si l’on voulait entrer dans le détail: bien des distinctions à faire et bien des confusions à dissiper : ainsi, pour prendre seulement un exemple typique, un songe dans lequel s’exprime quelque inspiration «supra-humaine» est véritablement symbolique, tandis qu’un rêve ordinaire ne l’est nullement, quelles que puissent être les apparences extérieures. Il va de soi que les psychologues des écoles antérieures avaient déjà tenté bien souvent, eux aussi, d’expliquer le symbolisme à leur façon et de le ramener à la mesure de leurs propres conceptions; en pareil cas, si c’est vraiment de symbolisme qu’il s’agit, ces explications par des éléments purement humains, là comme partout où l’on a affaire à des choses d’ordre traditionnel, méconnaissent ce qui en constitue tout l’essentiel ; si au contraire il ne s’agit réellement que de choses humaines, ce n’est plus qu’un faux symbolisme, mais le fait même de le désigner par ce nom implique encore la même erreur sur la nature du véritable symbolisme. Ceci s’applique également aux considérations auxquelles se livrent les psychanalystes, mais avec cette différence qu’alors ce n’est plus d’humain qu’il faut parler seulement, mais aussi, pour une très large part, d’«infra-humain»; on est donc cette fois en présence, non plus d’un simple rabaissement, mais d’une subversion totale; et toute subversion, même si elle n’est due, immédiatement du moins, qu’à l’incompréhension et à l’ignorance (qui sont d’ailleurs ce qui se prête le mieux à être exploité pour un tel usage), est toujours, en elle-même, proprement «satanique». Du reste, le caractère généralement ignoble et répugnant des interprétations psychanalytiques constitue, à cet égard, une «marque» qui ne saurait tromper; et ce qui est encore particulièrement significatif à notre point de vue, c’est que, comme nous l’avons montré ailleurs (Voir L'Erreur Spirite), cette même «marque» se retrouve précisément aussi dans certaines manifestations spirites; il faudrait assurément beaucoup de bonne volonté, pour ne pas dire un complet aveuglement, pour ne voir là encore rien de plus qu’une simple «coïncidence». Les psychanalystes peuvent naturellement, dans la plupart des cas, être tout aussi inconscients que les spirites de ce qu’il y a réellement sous tout cela; mais les uns et les autres apparaissent comme également «menés» par une volonté subversive utilisant dans les deux cas des éléments du même ordre, sinon exactement identiques, volonté qui, quels que soient les êtres dans lesquels elle est incarnée, est certainement bien consciente chez ceux-ci tout au moins, et répond à des intentions sans doute fort différentes de tout ce que peuvent imaginer ceux qui ne sont que les instruments inconscients par lesquels s’exerce leur action.

Dans ces conditions, il est trop évident que l’usage principal de la psychanalyse, qui est son application thérapeutique, ne peut être qu’extrêmement dangereux pour ceux qui s’y soumettent et même pour ceux qui l’exercent car ces choses sont de celles qu’on ne manie jamais impunément; il ne serait pas exagéré d’y voir un des moyens spécialement mis en œuvre pour accroître le plus possible le déséquilibre du monde moderne et conduire celui-ci vers la dissolution finale. Ceux qui pratiquent ces méthodes sont, nous n’en doutons pas, bien persuadés au contraire de la bienfaisance de leurs résultats; mais c’est justement grâce à cette illusion que leur diffusion est rendue possible et c’est là qu’on peut voir toute la différence qui existe entre les intentions de ces «praticiens» et la volonté qui préside à l’œuvre dont ils ne sont que des collaborateurs aveugles. En réalité, la psychanalyse ne peut avoir pour effet que d’amener à la surface, en le rendant clairement conscient, tout le contenu de ces «bas-fonds» de l’être qui forment ce qu’on appelle proprement le «subconscient» ; cet être, d’ailleurs, est déjà psychiquement faible par hypothèse, puisque, s’il en était autrement, il n’éprouverait aucunement le besoin de recourir à un traitement de cette sorte; il est donc d’autant moins capable de résister à cette «subversion», et il risque fort de sombrer irrémédiablement dans ce chaos de forces ténébreuses imprudemment déchaînées; si cependant il parvient malgré tout à y échapper, il en gardera du moins, pendant toute sa vie, une empreinte qui sera en lui comme une «souillure» ineffaçable.

Nous savons bien ce que certains pourraient objecter ici en invoquant une similitude avec la «descente aux Enfers», telle qu’elle se rencontre dans les phases préliminaires du processus initiatique; mais une telle assimilation est complètement fausse, car le but n’a rien de commun, non plus d’ailleurs que les conditions du «sujet» dans les deux cas; on pourrait seulement parler d’une sorte de parodie profane, et cela même suffirait à donner à ce dont il s’agit un caractère de «contrefaçon» plutôt inquiétant. La vérité est que cette prétendue «descente aux Enfers», qui n’est suivie d’aucune «remontée», est tout simplement une «chute dans le bourbier», suivant le symbolisme usité dans certains Mystères antiques; on sait que ce «bourbier» avait notamment sa figuration sur la route qui menait à Eleusis, et que ceux qui y tombaient étaient des profanes qui prétendaient à l’initiation sans être qualifiés pour la recevoir et qui n’étaient donc victimes que de leur propre imprudence. Nous ajouterons seulement qu’il existe effectivement de tels «bourbiers» dans l’ordre macrocosmique aussi bien que dans l’ordre microcosmique; ceci se rattache directement à la question des «ténèbres extérieures», et l’on pourrait rappeler, à cet égard, certains textes évangéliques dont le sens concorde exactement avec ce que nous venons d’indiquer. Dans la «descente aux Enfers», l’être épuise définitivement certaines possibilités inférieures pour pouvoir s’élever ensuite aux états supérieurs; dans la «chute dans le bourbier», les possibilités inférieures s’emparent au contraire de lui, le dominent et finissent par le submerger entièrement.

Nous venons de parler encore ici de «contrefaçon» ; cette impression est grandement renforcée par d’autres constatations, comme celle de la dénaturation du symbolisme que nous avons signalée, dénaturation qui tend d’ailleurs à s’étendre à tout ce qui comporte essentiellement des éléments «suprahumains», ainsi que le montre l’attitude prise à l’égard de la religion, et même des doctrines d’ordre métaphysique et initiatique telles que le Yoga, qui n’échappent pas davantage à ce nouveau genre d’interprétation, à tel point que certains vont jusqu’à assimiler leurs méthodes de «réalisation» spirituelle aux procédés thérapeutiques de la psychanalyse. Il y a là quelque chose de pire encore que les déformations plus grossières qui ont cours également en Occident, comme celle qui veut voir dans ces mêmes méthodes du Yoga une sorte de «culture physique» ou de thérapeutique d’ordre simplement physiologique, car celles-ci sont, par leur grossièreté même, moins dangereuses que celles qui se présentent sous des aspects plus subtils. La raison n’en est pas seulement que ces dernières risquent de séduire des esprits sur lesquels les autres ne sauraient avoir aucune prise; cette raison existe assurément, mais il y en a une autre, d’une portée beaucoup plus générale, qui est celle même pour laquelle les conceptions matérialistes, comme nous l’avons expliqué, sont moins dangereuses que celles qui font appel au psychisme inférieur. Bien entendu, le but purement spirituel, qui seul constitue essentiellement le Yoga comme tel, et sans lequel l’emploi même de ce mot n’est plus qu’une véritable dérision, n’est pas moins totalement méconnu dans un cas que dans l’autre; en fait, le Yoga n’est pas plus une thérapeutique psychique qu’il n’est une thérapeutique corporelle, et ses procédés ne sont en aucune façon ni à aucun degré un traitement pour des malades ou des déséquilibrés quelconques; bien loin de là, ils s’adressent au contraire exclusivement à des êtres qui, pour pouvoir réaliser le développement spirituel qui en est l’unique raison d’être, doivent être déjà, du fait de leurs seules dispositions naturelles, aussi parfaitement équilibrés que possible; il y a là des conditions qui, comme il est facile de le comprendre, rentrent strictement dans la question des qualifications initiatiques.

Ce n’est pas tout encore, et il y a même autre chose qui, sous le rapport de la «contrefaçon», est peut-être encore plus digne de remarque que tout ce que nous avons mentionné jusqu’ici: c’est la nécessité imposée, à quiconque veut pratiquer professionnellement la psychanalyse, d’être préalablement «psychanalysé» lui-même. Cela implique avant tout la reconnaissance du fait que l’être qui a subi cette opération n’est plus jamais tel qu’il était auparavant, ou que, comme nous le disions tout à l’heure, elle lui laisse une empreinte ineffaçable, comme l’initiation, mais en quelque sorte en sens inverse, puisque, au lieu d’un développement spirituel, c’est d’un développement du psychisme inférieur qu’il s’agit ici. D’autre part, il y a là une imitation manifeste de la transmission initiatique; mais étant donné la différence de nature des influences qui interviennent, et comme il y a cependant un résultat effectif qui ne permet pas de considérer la chose comme se réduisant à un simple simulacre sans aucune portée, cette transmission serait bien plutôt comparable, en réalité, à celle qui se pratique dans un domaine comme celui de la magie, et même plus précisément de la sorcellerie. Il y a d’ailleurs un point fort obscur, en ce qui concerne l’origine même de cette transmission: comme il est évidemment impossible de donner à d’autres ce qu’on ne possède pas soi-même, et comme l’invention de la psychanalyse est d’ailleurs chose toute récente, d’où les premiers psychanalystes tiennent-ils les «pouvoirs» qu’ils communiquent à leurs disciples, et par qui eux-mêmes ont-ils bien pu être «psychanalysés» tout d’abord? Cette question, qu’il n’est cependant que logique de poser, du moins pour quiconque est capable d’un peu de réflexion, est probablement fort indiscrète et il est plus que douteux qu’il y soit jamais donné une réponse satisfaisante; mais à vrai dire, il n’en est pas besoin pour reconnaître, dans une telle transmission psychique, une autre «marque» véritablement sinistre par les rapprochements auxquels elle donne lieu : la psychanalyse présente, par ce côté, une ressemblance plutôt terrifiante avec certains «sacrements du diable» !

Autre texte de René Guénon, « La fin d'un monde » :

http://bouddhanar.blogspot.com/2011/04/la-fin-dun-monde.html

Illustration : http://fr.toonpool.com/cartoons/Freud_46423

La Psychanalyse, une théorie zéro

http://bouddhanar.blogspot.com/2011/04/la-psychanalyse-une-theorie-zero.html

Le « OUI » de Prajnânpad

La peur doit être bannie de votre vie.

La peur que quelque chose arrive est pire que la chose elle-même. Les peureux meurent bien des fois avant l'heure de leur mort. La peur doit être bannie de votre vie car elle est irrationnelle et bloque l'action.

« On regarde en avant et en arrière et on languit pour ce qui n'existe pas », dit Shelley.

L'habitude pernicieuse de penser au futur et au passé doit être brisée. Il ne faut tolérer ni que le passé vous domine, ni que le miroitement du futur influence le présent, la réalité. C'est seulement quand le passé et le futur sont éliminés que vous pouvez effectivement vivre dans le présent. Le présent seul est réel. Le passé et le futur sont de pures illusions. Vivez dans le présent et vous serez heureux. Vivre dans le présent cela signifie accepter tout ce qui vient. Au lieu de le rejeter, de lui attribuer les qualificatifs de bon et mauvais, d'agréable ou de désagréable, expérimentez tout ce qui vient, parce que c'est la vie. Ne fuyez pas la vie.

Quand nous disons qu'une chose est bonne ou mauvaise pour la chasteté, nous ne voyons pas les choses comme elles sont. Il n'y a ni bien ni mal dans un objet. Quand on boit trop d'alcool, on dit que l'alcool est mauvais. Son caractère mauvais réside en nous-mêmes et non pas dans l'alcool. Vous êtes dans une cage de verre et vous appelez cela une forteresse. Comment peut-il y avoir une limite à l'état de Brahmachari (celui qui a accédé au premier stade de la vie selon les Védas) ? Tout ce que vous jetez dans le feu est consumé par lui. De même, s'il y a un véritable état de Brahmachari à l'intérieur, tout ce qui vient en contact avec lui sera transformé. Nous devons régner sur tout ce qui nous concerne. Le vrai moine (sannyasin) est maître de lui-même dans toutes les circonstances. Il portera la soie la plus coûteuse avec la même tranquillité que des haillons déchirés, il mangera une nourriture princière ou la soupe paysanne avec une égale satisfaction. Mais il sera modéré et mangera selon ses besoins. Il ne dormira pas davantage s'il est sur un matelas moelleux. Il n'est l'esclave de rien et peut en quelque sorte s'adapter facilement et joyeusement à toutes les circonstances. Si un morceau de gingembre bouleverse votre état de Brahmachari, alors, que vaut cet état ?

Acceptez-vous vous-même

Ce que vous êtes, vous l'êtes ! Acceptez-le avec tout votre être et pas seulement intellectuellement. Les circonstances sont comme elles sont parce que c'est ainsi que vous les avez faites. C'est le but que vous avez poursuivi dans le passé. C'est donc à vous. Il vous appartient. Il n'est pas question de ne pas accepter ce qui est à vous. Vous l'avez demandé et c'est venu.

Ne vous rejetez pas vous-même en tout ou en partie. Si vous le faites vous ne pouvez plus être vous-même. Si vous vous rejetez vous-même, comment pouvez-vous accepter les autres ? Ce que vous voyez à l'extérieur n'est qu'une projection de vous-même. Le monde entier tel que vous le voyez n'est qu'une projection de vous-même. Vous ne voyez que vous-même partout.

Aussi, acceptez émotionnellement chaque chose y compris vous-même et voyez intellectuellement ce qui peut être fait si quelque chose peut être fait. Dans la réalité, faites-le. Puisque cela vous est arrivé, vous ne pouvez pas l'annuler. Alors ? Acceptez-le. Dites oui à toute chose. C'est à vous. C'est là.

Il faut accepter ou rejeter. Si vous ne pouvez pas dire oui, dites non. Il n'y a rien entre les deux. Entre les deux est une illusion. « J'accepte mais... » C'est un mensonge. Ce « mais » est émotionnel. Si vous avez accepté, vous avez accepté de tout votre cœur et complètement. Si vous êtes incapable d'accepter ce qui arrive, rejetez-le, c'est-à-dire voyez la cause pour laquelle c'est arrivé et cherchez à éliminer cette cause. Si la cause est éliminée, l'effet disparaîtra également. Si, toutefois il ne vous est pas possible d'éliminer la cause de ce qui arrive, laissez-la. Acceptez-la comme vous appartenant et expérimentez-la. Le plaisir et la peine, le chaud et le froid sont les deux aspects d'une même chose. Si vous avez un furoncle qui vous gratte, cela vous gratte. Un point c'est tout. A partir du moment où vous vous identifiez avec celui-ci il se met à vous faire mal, ce qui signifie que vous ne l'acceptez pas, bien qu'il soit là. La vérité (Tattvam) est ce qui est. Connaître la vérité, c'est voir ce qui est sans vous identifier ni vous projeter. L'accepter, c'est en faire une part de vous-même. Quand ce qui est, est une part de vous-même, comment pouvez-vous ne pas vous sentir à l'aise avec ce qui est ?

Svâmi Prajnânpad, « Entretiens ».

 Entretiens

Prenant délibérément le contrepied de certaines formules stéréotypées de l'hindouisme traditionnel, Svâmi Prajnânpad (Svâmiji) citait souvent l'injonction du grand sage Vashista au jeune prince Rama : " Agis, jouis, connais ". Svâmiji voyait dans la psychanalyse le chaînon manquant qui permettait de rendre concrètes, pratiques et expérimentales les vérités - comprises souvent de manière intellectuelle - des Upanishads et de l'Advaîta Vedanta. " Srinivasan a approché Svâmiji en disciple, cherchant à se libérer de ses illusions, de ses fausses conceptions, de ses perceptions déformées pour atteindre la vérité, la réalité, la communion avec ce qui est. C'est dans cet esprit que ce petit livre doit être lu. Alors son apparente simplicité révèle des trésors ". Arnaud Desjardins (Extrait de la préface). " Un livre agréable, fécond d'une expérience de la vie qui permettra cru lecteur français de mieux connaître un courant de pensée propre à lui ouvrir des voies nouvelles dans la connaissance universelle ". Bulletin critique du livre français.

Textes gratuits :

http://supervielle.univers.free.fr/textes_prajnanpad.htm

René Guénon ne partageait pas l'intérêt de Prajnânpad pour la psychanalyse. Lire le texte de Guénon, "Les méfaits de la psychanalyse" :

http://bouddhanar.blogspot.com/2011/04/les-mefaits-de-la-psychanalyse.html

Photo :

Les sannyasins de Juna Akhada vénèrent le dieu Dattatrya, une des nombreuses formes de Shiva.

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Sai Baba est mort !

Le gourou indien Sai Baba, connu dans le monde entier et considéré par ses millions de sympathisants comme un dieu vivant, est mort en Inde à 85 ans... Lire la suite :

http://inde.aujourdhuilemonde.com/mort-du-gourou-indien-sai-baba-85-ans

Cette cause échappe à toute appellation, à tout savoir

Des sectes néo-bouddhistes, qui incitent à s'anéantiser, sont les tentacules à ventouse de la vacuité luciférienne. « Le vide qui les caractérise fascine les êtres faibles et les aspire comme un gouffre ; de tels êtres, faibles parce que dégénérés ou tarés, y puisent la volupté du vertige ou la morbide nostalgie du néant. » (Jean Louis Bernard)

La véritable vacuité de l'esprit 

Nous élevant plus haut, nous disons maintenant que cette Cause n'est ni âme ni intelligence ; qu'elle ne possède ni imagination, ni opinion, ni raison, ni intelligence ; qu'elle ne se peut exprimer ni concevoir ; qu'elle n'a ni nombre, ni ordre, ni grandeur, ni petitesse, ni égalité, ni inégalité, ni similitude, ni dissimilitude ; qu'elle ne demeure immobile ni ne se meut ; qu'elle ne se tient au calme, ni ne possède de puissance ; qu'elle n'est ni puissance, ni lumière ; qu'elle ne vit ni n'est vie ; qu'elle n'est ni essence, ni perpétuité, ni temps ; qu'on ne peut la saisir intelligiblement ; qu'elle n'est ni science, ni vérité, ni royauté, ni sagesse, ni un, ni unité, ni déité, ni bien, ni esprit au sens où nous pouvons l'entendre, ni filiation, ni paternité, ni rien de ce qui est accessible à notre connaissance, ni à la connaissance d'aucun être ; qu'elle n'est rien de ce qui appartient au non-être, mais rien non plus de ce qui appartient à l'être ; que personne ne la connaît telle qu'elle est, mais qu'elle-même ne connaît personne en tant qu'être ; qu'elle échappe à tout raisonnement, à toute appellation, à tout savoir ; qu'elle n'est ni ténèbres, ni lumière, ni erreur, ni vérité ; que d'elle on ne peut absolument ni rien affirmer ni rien nier ; que, lorsque nous posons des affirmations et des négations qui s'appliquent à des réalités inférieures à elle, d'elle-même nous n'affirmons ni ne nions rien, car toute affirmation reste en deçà de la Cause unique et parfaite de toutes choses, car toute négation demeure en deçà de la transcendance de Celui qui est simplement dépouillé de tout et qui se situe au-delà de tout.

Denys l'Aréopagite, « Théologie mystique », traduction de Maurice Gandillac.

Commentaire de Jacques Brosse, moine Zen et spécialiste des religions :

« La Théologie mystique de Denys l'Aréopagite est un exposé radical de l'apophatisme (du grec apophasis, « négation »). Cette démarche de l'esprit, puisqu'elle vise en définitive la transcendance, ne peut définir l'infini, elle procède donc par propositions négatives (on peut dire ce que Dieu n'est pas), plutôt que positives (on ne peut dire ce qu'il est).

Denys lui-même, dans sa Lettre à Titos, distingue deux théologies. L'une, philosophique, spéculative, opère par voie de démonstration - elle est « cataphatique » son domaine est le visible. L'autre procède par symboles et suppose une initiation - elle est apophatique -, son domaine est l'invisible. Elle est mystique en ce sens que le mystère ne peut être révélé que par Dieu. »

La Théologie mystique de Denys l'Aréopagite

Commentaire de la « Théologie mystique » de Denys, le Pseudo-Aréopagite par Albert le Grand

Le Commentaire de la « Théologie mystique » du fameux théologien grec Denys (VIe siècle, dit « le Pseudo-Aréopagite ») que saint Albert le Grand propose est un monument de premier ordre, fruit de l'âge d'or de la théologie de notre XIIIe siècle. Discernant avec compétence l'enracinement de l’œuvre dans la tradition des Pères grecs qui allient estime pour la philosophie et primauté indiscutée de la Révélation, Albert propose ici une acceptation de haut style des notions de mystique, foi, nuit et grâce divinisante, toutes requises pour l'accueil lucide du message biblique.

Avec originalité, l'interprétation insiste sur le rôle primordial de l'intelligence dans l'adhésion de la foi aux réalités divines. Elle écarte ainsi une lecture ruineuse qui, réduisant la foi et la mystique au seul amour, devait dès le XIVe siècle devenir position de repli pour les spirituels à bon droit insatisfaits du rationalisme montant. Reliant avec justesse les notions parentes de mystique et de mystère le mystère du Verbe incarné révélé - elle entend par mystique l'accomplissement de la foi théologale en sa référence au Christ Révélateur.

Précédée par une Introduction qui précise utilement l'essentiel de la démarche négative selon Denys, la présente traduction - première version française rappelle en note les principales explications préliminaires offertes dans les commentaires par Albert de la Hiérarchie céleste et des Noms divins. Elle joint la traduction des Épîtres I à V qui élucident des points obscurs de la Théologie mystique.

Le présent Commentaire a exercé une notable influence sur Thomas d'Aquin (disciple direct d'Albert) qui en a fait bénéficier, sa théologie de la foi. Il a également favorisé, un peu plus tard, l’œuvre mystique de Maître Eckhart, centrée sur la relation directe du fidèle avec le Verbe divin incarné.

La pulsion de Nirvana

Dans « Mécanismes de la dérive sectaire », Michel Monroy soutient que les groupes sectaires travaillent sur une « rigidification de la pyramide éthique au sommet de laquelle on place la loyauté au groupe ». Cette pyramide est rigide et intangible, et explique pourquoi certains adeptes mentent à leurs parents, les oublient même, par loyauté au groupe ou au chef. Sur un plan psychanalytique, Monroy appelle ce désir de se fondre, de s'anéantiser, « la pulsion de Nirvana » : « Il y a un mot que j'aime bien, c'est “complétude”, la pulsion de complétude. Nous savons très bien, par l'expérience et par la réflexion, que la complétude n'est pas de ce monde ; mais nous en gardons la nostalgie. C'est la nostalgie de notre univers de naissance, d'un monde complet, homogène et sans contradiction. Et un certain nombre d'entre nous gémit désespérément contre la perte de cette complétude. C'est un des aspects de la pulsion de mort que décrit Freud... »

Nous savons que l'autre aspect de cette pulsion de mort est fourni par notre capacité à désigner le mal chez l'Autre. C'est ce que donne le groupe, « forteresse assiégée », par la fusion et la participation, car, seul, l'individu ne peut rien, mais, quand il renonce à tout, il devient très fort : « La dérive sectaire c'est la folle ivresse d'un nous fusionnel tout-puissant. »

La lune de miel fusionnelle avec le groupe ne se retrouve pas seulement dans les sectes dangereuses : cent mille personnes réunies à Nuremberg, ou cinquante mille dans un stade faisant la ola pour l'OM contre le PSG ou l'inverse sont psychologiquement dans une situation d'ivresse érotique comparable, avec, certes, des résultats peu comparables. Mais la problématique reste la même : l'identification projective, selon le mot de Mélanie Klein, qui se résume au slogan « c'est eux et nous ». Nous projetons le mal à l'extérieur, sur l'Autre.

Mais que se passe-t-il quand une société n'a plus d'ennemi, ce qui paraît être le cas de l'Europe occidentale depuis quelques décennies ? Il semblerait que nous nous efforcions alors de démasquer les ennemis intérieurs, la cinquième colonne, l'islam peut-être, sans en avoir toujours les moyens : il est très aisé de se tromper d'ennemi. Les petits dealers des quartiers font vivre leur famille, mais le marché international de la drogue est incontrôlable.

Dans une société où plus de la moitié des adultes prennent des psychotropes ou des neuroleptiques (le Prozac comme opium du peuple avec le football), les sectes ne sont qu'une des réponses - peut-être inadéquate, sinon « mauvaise » - à la maladie de cette société. Le syndrome le plus évident en est l'hyperémotivité, due à la fois au déficit d'espérance et au culte hypertrophié du moi. Les groupes religieux parallèles et concurrentiels proposent des réponses aux angoisses des individus modernes et ceux-ci manifestent une claire autonomie dans le mode de résolution de leurs incertitudes.

Les grandes instances de production de biens symboliques et de sens ne satisfont plus la totalité du désir, aussi la fin des idéologies et de l'histoire - annoncée au même titre que celle de Dieu - a-t-elle conduit un certain nombre de nos contemporains à chercher d'autres marchands d'illusions. Les mages modernes sont aussi vendeurs d'harmonie : dans l'« entre-nous » il n'y a plus de conflits, plus de contradictions, nous sommes tous frères. En ce sens, l'un des films les plus pervers du dernier demi-siècle a été Le Grand Bleu, que des millions de jeunes ont vu et revu sans que les associations de victimes aient réagi : plusieurs psychiatres nous ont pourtant confirmé qu'un certain nombre de suicides étaient liés à ce film, qui a, au moins, joué un rôle de déclencheur, de révélateur ou de catalyseur d'autres causes plus profondes.

Il ne nous paraît alors guère surprenant que des associations, des clubs offrant toute la gamme possible et inimaginable de services aient pignon sur rue : un petit opuscule publié par Parigramme donne la liste de tous les lieux de l'ésotérisme, du spiritisme, de l'astrologie, de la voyance, et nous savions déjà où faire des retraites et des pèlerinages grâce à plusieurs revues chrétiennes. Cet ensemble nous donne une idée de l'importance quantitative de l'offre la plus éclectique qui soit. Cette année, plus de cent cinquante mille personnes sont allées à Compostelle, des milliers ont fait des retraites «bouddhistes » en Ardèche ou en Savoie. Il s'agit alors, selon l'heureuse expression de Jean Seguy, de « métaphorisation des contenus religieux ».

Avant d°entrer dans une secte au sens strict, le candidat errant pourra tâter du yoga, s'initier à la médiation (transcendantale ou pas), au zen, au Shiatsu, au do in, au chi cong ou au taï chi. Il aura peut-être poussé le « cri primal », goûté à la « gestalt-thérapie » ou à la naturopathie. Il voudra alors se transformer et transformer le monde : en ce sens, nombre de membres de sectes sont des idéalistes généreux. Mais il pourra aussi se tourner vers des groupes plus alternatifs, protestataires. Aujourd'hui, il ne peut guère se satisfaire des partis politiques, qui d'ailleurs se nomment eux-mêmes « famille », comme s'ils avaient peur ou honte de leur spécialité ! Selon plusieurs sondages Ifop, plus de 70 % des Français ne font plus confiance aux hommes politiques.

Alors que reste-t-il à l'égaré s'il n'est pas philosophe ? L'histoire nous montre que tout cherchant finit bien par rencontrer une structure d'accueil...

Il nous faut aussi ajouter que les sectes fonctionnent comme les grandes entreprises qui poussent leurs cadres à la performance individuelle : « Soyez tous les meilleurs ! Que les concurrents et les perdants disparaissent ! » Les techniques d'«optimisation du potentiel personnel » ne sont pas utilisées par les seules sectes laveuses de cerveau et coupables de « viol psychique ».

Autrement dit, nous soutenons que la clé principale de l'appartenance à un groupe sectaire tient plus au rapport que l'individu entretient avec son milieu et au jugement qu'il porte sur la société qu'à la seule manipulation. Les groupes sectaires proposent une dynamique protectrice qu'a favorisée le repli identitaire. Il s'agit donc d'un pacte de soumission/protection qui implique plus d'allégeance que de dépendance mais qui se produit effectivement dans un isolat s'autolégitimant.

L'autodéfinition est, en fait, le seul critère recevable.

Les fanatiques de la catégorisation stigmatisante rangent, inconsciemment, les sectes dangereuses du côté de tous ceux qui font l'expérience malheureuse de l'impossible réalisation de l'unité, de la fusion, du monisme existentiel, que ce soit celle de Dieu et de son unicité, de l'unité de la communauté des croyants ou de l'unité de la République. La France, sur ce plan-là, éprouve vraiment de grosses difficultés à gérer le pluralisme, qu'il soit politique, culturel ou religieux.

Bruno Étienne, « La France face aux sectes ».

 La France face aux sectes

Dessin :

http://www.xaraxone.com/FeaturedArt/zeb/html/05.htm

BOUDDHANAR The Liberty Inconceivable

La dénonciation des tromperies du néo-spiritualisme et du néo-bouddhisme agace certaines personnes.

Il existe une usurpation du nom de ce blog, c'est « BOUDDHANAR, The Liberty Inconceivable ». Le responsable a trop médité sur le Muladhara chakra, chakra situé au niveau des organes génitaux. En effet, tous les liens de ce blog (Stop searching for Bouddhanar The Inconceivable Liberty, find it here !... Let us help you find Bouddhanar The Inconceivable Liberty and more !...) conduisent à un site pornographique.

Le mantra contre la bêtise, s'il existe, devrait être récité plus souvent.

Eliade et le Living Theatre

De l'herméneutique à la régénération par le théâtre

Approcher l'inscription de la pensée de Mircea Eliade dans un certain courant du théâtre américain - représenté ici par le Living Theatre – c'est sans doute moins dégager des axes d'influence que tracer des confluences. En fait, l'historien des religions qu'est Eliade à travers le travail de l'interprétation, et les acteurs du Living à travers leur pratique théâtrale se rencontrent parce qu'ils interpellent la pensée mythique d'un même lieu : ce lieu d'où l'on interroge les mythes pour chercher une solution à une crise - une crise de société et de culture, vécue comme crise ontologique. Des deux côtés, la quête s'engage dans l'espace d'une herméneutique.

Le choix de l'herméneutique

Mircea Eliade lui-même reconnaît le lien qui existe entre son œuvre théorique et la situation de la pensée en Occident: « Il faudra », écrivait-il en 1953 dans son Journal, « que je montre un jour les fils secrets qui relient mon œuvre théorique à la crise actuelle de la pensée occidentale ». Son œuvre s'organise en effet comme une immense entreprise où le travail de l'interprétation sert la compréhension et la transformation de soi-même, c'est-à-dire en fin de compte la compréhension de la crise de l'homme occidental et la transformation de son mode d'être par le retour aux sources, le lien retrouvé au mythe, au symbole, à l'archaïque, au primordial.

Dans le débat ouvert - sur la question du mythe - entre l'analyse structurale et l'herméneutique, et plus particulièrement entre Lévi-Strauss et Ricœur, Eliade s'est toujours situé du côté de Ricœur. «L'histoire des religions nous est toujours contemporaine», car « aucun comportement religieux, si archaïque soit-il, n'est jamais définitivement aboli ». Dès lors l'interprétation peut devenir une véritable « herméneutique créatrice », même lorsque nous sommes confrontés à des religions exotiques, comme celles de l'Orient, ou primitives. En effet, selon Eliade, l'homme des sociétés modernes, en se retrouvant lui-même dans un symbolisme archaïque anthropocosmique qui répond à ses besoins profonds, peut recouvrer « une nouvelle dimension existentielle », et ainsi se re-créer, se régénérer. Nous voilà bien au centre de cette reprise herméneutique pour laquelle – selon les termes mêmes de Ricœur - « le lieu d'où l'on interroge les mythes, c'est celui d'où les mythes nous interpellent, s'adressent encore à nous », si bien que l'interprétation, disqualifiée comme science, se trouve qualifiée comme pensée méditante. Eliade, pour sa part, plutôt que d'interprétation, préfère parler « d'une transmutation de la personne qui reçoit, interprète et assimile la révélation ».

Cette révélation, c'est avant tout celle de l'homme non européen, c'est la fenêtre ouverte sur l'Orient, le dialogue avec le yogi ou le chaman. D'ailleurs, la pratique de l'orientalisme n'est-elle pas vécue par Eliade comme une nouvelle version de la Renaissance, alliant la découverte de nouvelles sources et le retour à des sources abandonnées, oubliées ? L'instauration du dialogue avec l'Orient lui paraît essentielle pour l'avenir des sociétés d'0ccident, car leurs cultures obsédées par l'Histoire peuvent trouver une régénération, un changement de perspective spirituelle, grâce à cette rencontre avec des cultures mieux informées sur l’Être.

L'espace d'où Eliade interroge la pensée mythique en privilégiant l'Orient, c'est celui-là même d'où le Living Theatre l'interroge : cherchant à travers la pratique théâtrale un nouveau mode d'être, il va affirmer à sa manière le choix d'une herméneutique. Hanté par le refus de la société industrielle et la quête d'un renaître, il se tourne vers les spiritualités orientales pour retrouver un vécu mythique. Ce faisant, il s'inscrit à l'intérieur de tout un courant de la pensée et du théâtre, américains, lié au mouvement hippie.

Mouvement hippie et résurgence de la tradition mystique

Ce vaste courant auquel le Living se rattache, Eliade d'ailleurs l'évoque à plusieurs reprises dans son journal. Il est remarquable qu'Eliade, dans ce Journal, ne dise pratiquement rien de la société américaine avant les années soixante et que les commentaires se fassent de plus en plus nombreux entre 1967 et 1969. En fait, ce qui l'attire c'est le mouvement hippie, le phénomène californien ; ceux dont il parle le plus volontiers, ce sont ces étudiants américains - souvent adeptes du L.S.D. ou de la mescaline - soucieux à ses yeux de faire que ce qui leur arrive ait un sens, et qui s'intéressent à la mystique orientale, aux techniques spirituelles de l'extase, à l'éclatement des limites de la vie. En 1968, il s'avoue « de plus en plus sous le charme » de ces hippies en qui il voit une forme moderne de société religieuse, se créant en réaction contre l'absence de signification et la vacuité d'une société aliénée, désacralisée. Ils ont trouvé selon lui un sens à la vie, car ils croient à la « réalité absolue ». Ainsi pour Eliade le phénomène hippie doit être ressenti comme l'expression d'une « situation existentielle spécifique de l'homme des sociétés occidentales », cet homme en quête d'un sens dans un monde où il se sent désorienté, voué à la dispersion, et à la dissolution dans l'histoire. Des « pacifistes qui refusent le drame de l'Histoire » il voudrait écrire l'éloge, pour montrer que «loin d'être inauthentiques, absentéistes, mystifiés, jetés à la poubelle de l'Histoire, ils illustrent la sécularisation de la Nostalgie du Paradis, caractéristique de tant de mystiques ». En fait « ils continuent une tradition multimillénaire. Le désir des mystiques de réintégrer la sérénité, la plénitude, l'absence de tension du Paradis est devenu aujourd'hui l'ambition des idéalistes de vivre dans une société égalitaire béatifique, sans tension ». Comment réagit Eliade au phénomène californien, après la rencontre avec Allen Ginsberg en février 1967 ? De ceux qui élaborent ces expériences alliant la drogue et le tantrisme, nourries de références à l'Inde, aux mantras ou bien aux rites tribaux nord-américains, Eliade dit : « Ils ont besoin de quelque chose de solide dans le monde nouveau où ils ont été projetés. » C'est-à-dire qu'ils ont besoin de réalité, ils cherchent à s'orienter, à atteindre l'être. Pour cela, ils pratiquent l'extase, la sortie du temps social, quotidien.

Théâtre et sortie du temps historique

C'est dans cette direction que se dirige tout l'itinéraire du Living, et l'étudiant-acteur évoqué par Eliade en 1969, qui parle du théâtre comme d'un exercice spirituel comparable à une danse extatique contrôlée par une sorte de yoga, pourrait bien en faire partie. En réponse à son discours, Eliade intervient pour formuler ainsi la question du théâtre : comment organiser le temps théâtral comme sortie du temps historique, du présent chronologique ? - et pour définir à sa manière la problématique contemporaine: « Que peut-on faire aujourd'hui dans le théâtre en sachant ce que nous savons ? » C'est-à-dire, de toute évidence : en sachant que l'expérience dans l'histoire n'a pas de valeur ontologique suffisante. Ainsi pour Eliade, si le théâtre veut ouvrir une fenêtre sur le sens, il doit se construire comme une expérience où le temps pourra être dépassé. L'orientation qu'il propose est en fait illustrée par le Living Theatre, soucieux très exactement de faire de la pratique du théâtre un « voyage » hors du quotidien.

Le terme de « voyage » ne renvoie pas seulement au vocabulaire des drogués, il se veut métaphore d'une expérience vécue comme extatique. Ce qu'il s'agit d'opérer, c'est un arrachement aux préoccupations quotidiennes, une « recherche de la transcendance, d'une sortie de soi et d'une élévation ». La sortie du quotidien, c'est ce qui est visé aussi bien pendant la durée de la représentation qu'au cours des exercices préparatoires auxquels se livrent les acteurs. Ces exercices, fondés sur un ensemble de techniques psycho-physiques, ont pour but d'arracher le sujet-acteur à sa vie quotidienne, de lui faire faire « le voyage dont il avait besoin pour passer de l'autre côté ». Leur fonction est souvent comparée par les acteurs eux-mêmes à celle du rêve, de la drogue ou de la poésie. Sorte d'« épreuve extatique » ou « révélatrice », ils préparent l'acteur à pouvoir guider ensuite, pendant la représentation, les spectateurs dans le « voyage » hors du quotidien auquel ils sont invités, puisqu'il faut aller « au-delà du présent qui n'a pas la clé de la connaissance ».

Une même dévalorisation du temps quotidien et historique est commune à Eliade et au Living. Pour Eliade, la sortie du temps, loin d'être une expérience périphérique, se définit comme essentielle, car « il existe en chacun d'entre nous une secrète nostalgie pour ce genre d'extase », liée à ce « besoin primordial qu'a l'homme de se régénérer, d'abolir l'histoire ». Dans les expériences de dépassement du temps, Eliade range aussi bien les rituels, l'usage des drogues, le rêve, ou encore la pratique de la littérature (écriture ou même lecture). Pour lui ces pratiques, si diverses soient-elles, se définissent comme techniques de récupération d'un temps paradisiaque, hors du temps quotidien et historique. Il ne refuserait certes pas d'y joindre la pratique du théâtre - surtout une pratique comme celle du Living qui va tout à fait dans ce sens.

Une grande confluence s'établit ici entre Eliade et le Living dans leur rapport au Temps car ils vivent l'un et l'autre la relation à l'histoire comme angoisse de la dispersion et de la dépossession de l'être.

Peur de l'histoire et angoisse de l'Apocalypse

A la thématique d'une société qui divise et aliène vient se greffer une véritable obsession de l'Apocalypse.

Du Brig à Paradise Now, dans la plupart des spectacles du Living, la société industrielle américaine n'est pas seulement vouée à l'aliénation mais pleinement identifiée à la mort. Ces représentations sont comme habitées par l'imagerie des apocalypses et les visions de mort collective. Après The Brig où la rigidité des acteurs figurait l'œuvre de destruction d'une société-prison qui mutile et cloisonne, Mysteries passe de cette rigidité de l'acteur au garde-à-vous (1er tableau) à celle des cadavres accumulés (dernier tableau). Là, l'entassement des corps donne à l'œuvre de mort de la société la dimension métaphysique d'une Apocalypse. La métaphore de l'Apocalypse se déploie dans Frankenstein, où elle est pour ainsi dire multipliée. Même dans Paradise Now, l'angoisse ne disparait pas. Elle est là au début du spectacle, elle resurgit à la fin lorsque les acteurs se livrent à un véritable jeu de la mort collective, avant de renaître.

De tels spectacles ne sont-ils pas chargés de cette « angoisse du monde moderne », de cette anxiété devant la mort et le néant qui se lie pour Eliade à la conscience de l'historicité, à la peur de l'Histoire ? Pour la mieux comprendre il faut, selon lui, la lire à la lumière de cette philosophie indienne pour qui « toute expérience dans le monde et dans l'histoire est dépourvue de validité ontologique ». Si l'Histoire doit être pensée comme chute, il devient clair que la société moderne occidentale en considérant l'homme en tant que sujet et agent de l'Histoire a opéré une désacralisation, donc une perte de « réalité », une perte d'« être ». Aussi toute la pensée d'Eliade s'organise-t-elle autour d'une opposition fondamentale entre expérience religieuse et vécu historique. L'expérience religieuse se définit par la projection de l'homme hors de sa situation historique, de son univers quotidien. Elle correspond à une aspiration au transcendant, à un désir d'inconditionné, à un besoin de libération, de puissance créatrice, à l'atteinte d'un état total où l'unité est réalisée, où l'opposition des contraires est dépassée, c'est-à-dire en fin de compte à une soif d’Être. L'opposition du religieux et de l'historique recouvre une opposition entre être et devenir, l'aspiration à l’Être impliquant une sortie du Devenir. Ainsi pour Eliade le mythe de l'éternel retour, dans son universalité, révèle-t-il « la soif d'être de l'homme, l'horreur que lui inspire le devenir ».

Les visions d'Apocalypse. cristallisent justement à ses yeux cette peur de l'histoire, et si nos sociétés sont habitées par les terreurs de fin du monde, c'est qu'elles se sont laissé envahir par ce qu'il appelle « cet intérêt passionné presque monstrueux pour l'Histoire ». Définissant l'homme comme un être purement historique, elles ont inscrit la perte de l’Être et l'angoisse d'une Apocalypse qui est pressentiment de la fin d'une culture que sa désacralisation voue à la mort.

Face à cela, la question posée par Eliade comme par le Living sera : comment se retrouver vivant et non mourant ? - et elle ouvrira des quêtes parallèles : celles de la renaissance et de la rénovation par le retour à l'instant auroral de la Création renouvelée, par la reconquête du paradis perdu...

Restauration du paradis et retour à l'origine

La nostalgie d'un état adamique, le désir archaïque de régénération par le retour au temps paradisiaque de l'origine dont Mircea Eliade fait la clé de tout « comportement mythique », va en fait constituer l'axe même de toute la pratique du Living Theatre. C'est bien en effet ce « besoin de réintégration dans la modalité aurorale de l’Être, modalité en laquelle on voit soit un état paradisiaque, virginal, a-historique de l’Être, soit même l'état qui précède la Création, état où l’Être était encore sans fissures » qui guide des acteurs hantés par l'aspiration à re-naître, à re-commencer l'histoire. C'est bien ce « désir de réintégration dans le moment mythique auroral » qui les habite lorsqu'ils parlent de leur quête de « l'état paradisiaque » ou du « paradis », et la relient à celle de la vie, de la renaissance. Le « paradis », dit un acteur du Living, c'est « renaître dans un champ d'expérience neuf ». « Cette relation paradisiaque qui constitue notre but » nécessite, disent-ils sous une forme ou une autre, l'accès à un plan où l'on pourra retrouver l'être, les forces créatrices, l'unité perdue :

« Au paradis, personne ne meurt.

- Au paradis, il y a un renouvellement continuel de l'expérience vitale.

- Au paradis, il y a unité de langage. »

Restaurer le paradis, c'est retrouver cette époque d'avant le temps où « le sabre de feu nous a coupés du paradis, créant la dualité, les contraires », c'est revenir avant la Chute - chute dans la division, la séparation, la dépossession des pouvoirs créateurs, chute dans la perte de l'être. Si la représentation peut devenir pour l'acteur et le spectateur « expérience paradisiaque », c'est dans la mesure où « la représentation peut mener à l'être ». Le paradis maintenant, telle est « la destination rendue claire », et cela signifie atteindre « un état d'être » où la révolution non violente devient possible ». Cet état d'être lui-même correspond à un « point zéro » où tout recommence, où s'opère un « renversement de l'histoire » par lequel l'individu et le groupe se donnent, en quelque sorte, une nouvelle origine.

Cette problématique du « point zéro » ou du « retour à zéro » est essentielle pour le Living à la fois au niveau de l'expérience individuelle et de la pratique collective. « C'est après le point zéro que commence la partie essentielle du voyage », aussi bien pour la renaissance individuelle que pour le re-commencement de l'Histoire. Il s'agit de dire à l'acteur se préparant par des exercices: « Videz-vous et atteignez le point zéro », ou encore: « Pour atteindre l'énergie pure, débarrassez votre esprit de toutes les images ». Il s'agit aussi d'« amener le public au point zéro et de le laisser se lever par lui-même, sortir de la vieille peau », et cela « comme une résurrection. Une naissance ». Il est même question, au-delà et collectivement, de faire retourner l'Histoire à ce point zéro d'où l'on pourra la re-faire, en re-créant la société et les rapports entre les hommes.

Tout se passe, semble-t-il, comme si le Living, dans une tentative radicale, avait voulu jouer cette « chance » de 1'Amérique de pouvoir tout reprendre au début dont Eliade parle dans son journal. «Nous ne devons pas oublier », écrivait-il en 1963, « que les Américains n'ont pas encore une histoire, n'ont pas de racines. Du point de vue culturel, ils sont encore à la phase des pionniers et des émigrants : libres, disponibles. C'est leur grande chance: bien qu'ils descendent d'une culture occidentale, ils peuvent tout reprendre au début et créer quelque chose de nouveau ». Ainsi le mythe de l'Adam américain si vivace chez les écrivains américains du XIXe siècle ne serait pas encore mort, pas plus que « la croyance qu'en Amérique l'humanité a une chance unique de recommencer l'histoire ».

L'ambition profonde d'un spectacle comme Paradise Now est bien finalement celle d'« opérer une transformation complète du monde », en répétant en quelque sorte l'acte cosmogonique. Si l'acteur et le spectateur doivent être « créateurs » ou « participer à la création », c'est au sens fort du terme : en se révélant capables de refaire la création. La représentation théâtrale se veut pour ainsi dire investie des prestiges des rites de fondation cosmogonique, ces rites qui sont pour Eliade le modèle exemplaire de tous les rituels de rénovation ou de renouvellement.

Techniques de l'extase et besoin de symboles

Pour parvenir à cet état d'être où la création peut se refaire, le Living propose des pratiques diverses : l'usage de drogues, le rêve, le yoga, les ascensions symboliques... tout à fait parallèles à ces techniques de l'extase dont Eliade souligne la valeur de quête de l’Être. Les expériences du yogi ou du chaman, expériences existentielles exemplaires pour Eliade sont les modèles mêmes qui règlent le travail de l'acteur du Living.

La nécessité d'une expérience extatique est affirmée très tôt dans la démarche du Living Theatre, dès 1961: « Nous croyons en un théâtre qui soit le lieu d'une expérience intense, mi-rêve, mi-rituel, au cours de laquelle le spectateur parvienne à une compréhension intime de lui-même, allant au-delà du conscient et de l'inconscient jusqu'à la compréhension de la nature des choses ». En 1962-63, Julian Beck définit ainsi le but du Living : « accentuer le caractère sacré de la vie, agrandir le champ de la conscience, détruire les murs et les barrières » - ces murs et ces barrières qui nous empêchent d'accéder à « l'ordre de l'illumination », d'atteindre ce plan de « l'expérience révélatrice » sans lequel aucune transformation n'est possible. Des techniques susceptibles de permettre cet accès à un nouveau statut ontologique vont être nécessaires. Fournissant l'appui de symboles et de schémas fondamentaux, elles serviront de supports concrets au travail de l'acteur et à la communication avec le spectateur.

C'est aussi dès 1961 que Julian Beck exprimait le besoin, pour cette « expérience intense » que devait être le théâtre, d'un langage spécifique : « seuls, disait-il, la poésie ou un langage chargé de symboles et très éloigné de notre parler quotidien peuvent nous conduire au-delà du présent qui n'a pas la clé de la connaissance, vers ces royaumes ». Plus tard, au moment des répétitions de Paradise Now, il se demandera comment « traduire l'ordre de l'illumination ». En fait le langage de symboles capable de conduire au-delà du présent vers l'ordre de l'illumination va prendre la forme de ce symbolisme archaïque anthropocosmique cher à Eliade, et dont il fait le noyau des techniques spirituelles et des pratiques rituelles. Par là le travail des acteurs du Living répond parfaitement au vœu de Mircea Eliade de voir l'homme moderne retrouver, par une redécouverte du symbolisme archaïque, une nouvelle dimension existentielle. C'est bien ce « besoin pour l'homme de vivre en conformité avec le symbole, avec l'archétype » - posé par Eliade (en continuité avec Jung) comme essentiel - que toute leur pratique réaffirme.

Syncrétisme et prédilection pour la voie tantrique

Pour satisfaire ce besoin de symboles, le Living fait appel à des sources diverses, assumant le choix d'un syncrétisme qui n'hésite pas à allier la Kabbale et le tantrisme, afin de construire un langage qui se rêve universel. Eliade ne désavouerait assurément pas ce syncrétisme, ni cette quête à travers lui d'un humanisme universel. Pour lui, en effet - il l'a souvent rappelé - il n'y a pas de rupture dans l'histoire de la mystique. Les conclusions de son livre sur le chamanisme, tout comme le bilan de ses études sur le yoga, montrent clairement qu'à ses yeux, au niveau profond, toutes ces spiritualités et ces techniques de l'extase sont reliées par un même noyau symbolique universel. Lorsqu'il fait allusion à la Kabbale, dans le journal, c'est précisément pour marquer son lien au symbolisme archaïque, à ce noyau universel que l'homme moderne aurait, selon lui, besoin de retrouver pour se régénérer.

Qu'au-delà de ce syncrétisme la voie tantrique soit privilégiée dans les recherches du Living, voilà encore un choix qui est en harmonie avec les idées d'Eliade sur un dialogue nécessaire avec l'0rient, et l'apport possible des techniques du yoga. Dans, son livre sur ces techniques, il insiste sur le caractère particulier du tantrisme dans le cadre plus général de l'expérience yogique. Il souligne l'importance donnée par la pratique tantrique aux supports concrets de la méditation, et la place centrale accordée au corps. C'est avec les techniques du tantrisme, et en particulier le Hatha-Yoga et sa « physiologie mystique », que « la pratique yogique se révèle comme un instrument capable de conquérir la maîtrise absolue du corps, de ce corps que le tantrisme redécouvre et revalorise ». Dans son journal, lorsqu'il est question de la restauration de l'homme occidental et de la nécessité pour lui de s'incarner, d'occuper son corps, Eliade rappelle que c'est là le sens de la pratique du yoga, que «l'0rient peut nous apprendre cette chose capitale : la conquête de notre propre corps». La valorisation du corps et la sacralisation de la sexualité qu'opère le tantrisme lui paraissent s'accorder tout spécialement aux besoins qu'expriment certains mouvements aux Etats-Unis. C'est là un des apports essentiels du dialogue possible avec l'Orient.

Au tantrisme, le Living va emprunter justement cette sacralisation du corps et de la sexualité. Il va reprendre sa vision d'un corps microcosme habité, comme l'univers, par des forces. La technique de l'acteur s'appuie sur la théorie des centres d'énergie ou « chakras », des localisations de forces dans les diverses parties du corps. La région du sexe constitue le point central où se concentrent les énergies. Ainsi donc, pour trouver un langage et une technique au service de la reconquête de leur propre corps et de ses forces créatrices, les acteurs du Living n'hésitent pas à utiliser des pratiques et une mythologie étrangères à la tradition de leur société. La nouvelle idéologie du corps d'un acteur réinvesti de toutes les valeurs mythiques s'appuie sur le matériel symbolique d'un ailleurs culturel auquel on demande en quelque sorte le salut. Ce salut viendra avant tout de la recherche, désormais possible, du centre.

Le symbolisme du centre

Dans le matériel symbolique que le Living emprunte, il valorise certains de ces « archétypes » fondamentaux autour desquels Eliade lui-même organise la pensée mythique : le centre, le cercle, l'Arbre cosmique, l'Axe du monde, l'échelle... Il ne s'agit pas seulement de faire référence au «mandala» tantrique avec son symbolisme du centre et du cercle, ou à la théorie des chakras. On va bien au-delà: rechercher son propre centre, c'est la clé de tout le reste; la condition unique de la reconquête des pouvoirs créateurs par un individu qui, en trouvant le centre, aura retrouvé ses sources et son unité. « Trouver son centre », c'est atteindre « cette concentration » qui « élimine toute division entre le corps et l'intellect. Cela clarifie tout et permet de tout intégrer au corps ».

Dès Mysteries, le Living déjà avait privilégié les images du centre et du cercle ; avec Paradise Now, le symbolisme du centre, devenu le noyau de tout un ensemble d'images scéniques, va donner son architecture au spectacle. Il est impossible de citer ici les innombrables utilisations du centre et du cercle. Celle qui éclaire le mieux la valeur de ce symbolisme, c'est sans nul doute celle de l'échelon II : la référence à la notion de centre envahit tout au moment précis où il s'agit de découvrir « la destination »: « le paradis maintenant ». La vision de la conquête du centre coïncide avec le moment de la révélation. Les commentaires donnés dans le livret précisent: « C'est la vision de la découverte du centre, de la cristallisation, de la clarification » ; car « quand nous atteignons le centre nous apprenons la vraie réponse pour avoir posé la vraie question ».

La vraie question, pour Mircea Eliade, c'est bien aussi celle du centre, dans la mesure où c'est celle de la renaissance, de la réactualisation dans ce centre du temps mythique, paradisiaque de l'origine. Il revient maintes fois dans son œuvre sur ce symbolisme du centre, pour montrer que tout rituel de récréation s'accomplit en un centre. Souvent, d'après les analyses d'Eliade, dans ce centre le symbolisme hiérocosmique place l'Arbre cosmique, l'Axe ou le Pilier du monde, ou encore l’Échelle sacrée. A la valeur du centre se joint alors un symbolisme ascensionnel, venu figurer la rupture de niveau ontologique, le mouvement d'accès à un nouvel être. C'est surtout dans l'étude du chamanisme qu'Eliade a longuement développé la signification de ces ascensions en un centre.

Or précisément, dans un spectacle comme Paradise Now, il n'est pas seulement question de centre mais aussi d'axe du monde, de Pilier central, d'Arbre cosmique. Le déroulement même de la représentation est fondé sur un schéma ascensionnel : celui d'une progression par degrés avec franchissement d'échelons successifs. Un peu comme le chaman décrit par Eliade rétablissant, par ses ascensions symboliques, l'unité originelle entre le ciel et la terre, l'acteur et le spectateur, au terme du parcours de la représentation, doivent avoir restauré leur propre unité et celle d'un monde réconcilié.

Ainsi, à sa manière, le Living n'a pas répondu à travers sa pratique théâtrale à ce vœu de Mircea Eliade, rêvant dans son journal d'être lu par les poètes, les dramaturges... En effet : « Qui sait s'ils ne tireraient pas mieux profit de cette lecture que les orientalistes et les historiens des religions ? ». Peu importe de tracer la ligne exacte des influences ; ce qui compte c'est de saisir, par ce jeu de confluences entre Eliade, historien des religions et des praticiens du théâtre américain, la force d'un courant contemporain que l'œuvre de Mircea Eliade a largement contribué à nourrir,et qu'elle peut aussi nous permettre de mieux lire.

Monique Borie, « Mircea Eliade ».

Fragments d'un journal

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