Seconde religiosité

En Occident, les centres lamaïstes proposent un grand choix d’enseignements, d’initiations et de transmissions de pouvoir (wang).

L’enseignement de techniques ésotériques a toujours assuré aux hiérarques du Vajrayana d’importants revenus. Mais ces maîtres ont dissimulé la simplicité de la véritable voie. "Lorsque, écrit Daniel Odier, le grand maître tibétain Marpa rencontra au Cachemire le Siddha Tilopa, celui-ci lui transmit, après quelques épreuves, les enseignements absolus de Mahâmudrâ. Marpa rentra au Tibet et se mit à enseigner cette simplicité immédiate qui renvoie à la trappe toutes les pratiques, tous les intermédiaires, toute la classe des prêtres. Les autres maîtres s’inquiétèrent de voir révélé directement un enseignement aussi anarchique. Ils demandèrent à Marpa de se calmer et de réserver ces enseignements à ceux qui avaient franchi toutes les étapes de la voie formelle. C’est ainsi que ce que les siddha révélaient d’emblée devint l’enseignement le plus secret." (1)

Après avoir dissuadé Marpa de rejeter aussi radicalement les techniques ésotériques du Vajrayana, les lamas tibétains ont continué à concevoir des programmes spirituels de plus en plus complexes qui rendent la présence d’un gourou indispensable. En outre, chaque lama prétend enseigner la meilleure méthode. Cette rivalité entre lamas est à l’origine d’un célèbre proverbe tibétain relevé par Sir Charles Bell : "Chaque région a son propre dialecte. Chaque lama a sa propre doctrine." (2)

Les ambitions politiques des prélats, l’attrait pour la magie, et l’enseignement de techniques ésotériques ambiguës avaient entériné la dégénérescence spirituelle du Tibet. En Occident, le lamaïsme fait maintenant partie de ce que Oswald Spengler, dans son principal ouvrage, désigne comme la "religiosité seconde" parodique et sectaire qui accompagne le déclin des sociétés. Ce phénomène, qui s’est considérablement répandu et touche toutes les traditions, augure-t-il la nouvelle religiosité mondiale ouverte aux influences du domaine subtil inférieur ?

Des chrétiens austères, qui naguère dénonçaient ces influences d’une manière quasiment paranoïaque, se comportent comme des possédés :

Toronto blessing

Le port de la burqa (ou du niqab) est significatif de cette deuxième religiosité qui produit aussi des courants fondamentalistes. Selon une traduction de Dominique Penot, les oulémas, les savants musulmans, ne posséderont plus la connaissance traditionnelle. Makhûl avait coutume de dire : "Viendra un temps pour les hommes où les savants seront plus puants que des charognes d’ânes." (3) Il est donc prudent de fuir les docteurs en religion malodorants des curés aux lamas en passant par les oulémas, rabbins, chamans...

(1) Daniel Odier, "Le grand sommeil des éveillés".
(2) Sir Charles Bell, "Grammar of Colloquial Tibetan".

(3) Dominique Penot, "Les signes de la fin des temps d'après des sources traditionnelles musulmanes".

Péril jaune et mentalité moderne

Traverser les USA en djellaba est certainement plus dangereux que de parcourir une partie de la Chine (les états du Yunnan, Sichuan, Lanzhou) avec des vêtements religieux tibétains. La tenue monastique de l’école Bönpo n’est pas très différente des vêtements des moines des écoles orthodoxes du bouddhisme tibétain. Un occidental ainsi accoutré peut être perçu comme un partisan du séparatisme tibétain, un ennemi du peuple chinois. Or, la police ne m’a jamais importuné et les Chinois étaient plus aimables et plus tolérants que les habitants du village du Languedoc où je résidais à l’époque.

Dans ce village, la présence d’un moine de tradition orientale dérangeait. Des villageois languedociens contrôlent difficilement de vieux réflexes pétainistes quand ils se trouvent confrontés à une autre culture. Ils comprennent mieux la devise du maréchal : Travail, Famille, Patrie que la devise républicaine Liberté, Egalité, Fraternité, nettement plus abstraite. Le sarkozysme serait-il une adaptation du pétainisme ? Le pays des droits de l’homme et du citoyen a élu des représentants peu soucieux d’égalitarisme et de fraternité. Une idéologie de l’intolérance s’est répandue parmi les Français et a porté au pouvoir une clique peu avenante, soumise à Washington et flirtant avec le lamaïsme politique.
Une amusante illustration chinoise

En France, des personnes ne sont pas favorables à l’égalitarisme. Elles revendiquent aussi le complexe de supériorité de l’empire colonial français. Cet empire commence en 1534, avec la colonisation du Canada, et se termine le 30 juillet 1980, avec l’indépendance du Vanuatu. Durant plus de quatre siècles, les français ont appartenu aux nations conquérantes et dominatrices qui ont bouleversé l’ordre du monde par la force ou la ruse (1).

La fable de la supériorité de l’Occident et de sa mission «civilisatrice» n’est pas morte. Au contraire, elle reprend de la vigueur avec le néocolonialisme et les multinationales avides de toujours plus de profits. La supposée supériorité occidentale conduit à penser que des peuples sont inférieurs. Les Chinois ne peuvent décemment pas être dépeints comme des sauvages sans culture. C’est donc le mythe du péril jaune qui sert à alimenter l’imaginaire agressif des occidentaux de la fin du 19ème siècle jusqu’à aujourd’hui. Ce mythe a repris de la vigueur depuis que le Chine est devenue la deuxième puissance mondiale.

La grotesque victimisation des seigneurs et des prélats du Tibet féodal n’est pas étonnante. Elle est insufflée aux médias par l’oligarchie de l’empire anglo-américain qui a des prétentions sur la Chine. Le Tibet permet à la presse occidentale de faire du tapage anti chinois, remake bruyant du vieux péril jaune et prétexte à la reprise de la conquête de la Chine qui fut stoppée sous le règne de l’impératrice Tseu hsi. Le dalaï-lama a reçu le prix Nobel de la paix le 5 octobre 1989, quelques mois après Tienanmen et l’échec de la prise de pouvoir de Zhao Ziyang (soutenu par la CIA) . Ce n’est pas un hasard, l’opération "free Tibet" du lauréat du prix Nobel de la paix s'est amplifiée après le coup d’état manqué de Zhao Ziyang, elle vise à la balkanisation de la Chine et à la mainmise de l’empire anglo-américain sur cette partie du monde.

Le film de Jean Yanne, "Les Chinois à Paris" (1974), est une adaptation humoristique de la vieille peur des occidentaux d’être surpassés par les asiatiques.

On ne dit pas assez que l’avidité des Britanniques est à l’origine des guerres de l’opium. En 1842, les Chinois, devant la puissance de feu des canonnières de sa gracieuse majesté, sont contraints de capituler et les Britanniques imposent leur abject commerce de l’opium. Quelques décennies plus tard, en 1900, une expédition internationale, les forces réunies de l’Europe, du Japon et de l’Amérique, aurait découpé et colonisé la Chine sans l’habileté diplomatique de l’impératrice douairière Tseu hsi. George Soulié de Morant, auteur d'une biographie de l’impératrice, écrit :

"L’importance de la civilisation chinoise dans l’histoire du monde n’est peut-être pas suffisamment comprise de l’Europe orgueilleuse, et la vie de l’impératrice Tseu hsi est encore trop près de notre temps pour que la valeur de ses actes et de son influence soit aisément perçue ; mais à mesure que les années s’écouleront, sa figure énergique se détachera plus belle et plus puissante."



(1) D’après le Lingä Purênä : "Ce sont les plus bas instincts qui stimulent les hommes du Kali Yugä. […] Les hommes seront sans morale, irritables et sectaires."
Des sources traditionnelles musulmanes disent : "Viendra un temps où les hommes consacreront toute leur énergie à remplir leur estomac ; leurs biens constitueront la plus grave de leurs préoccupations ; ils prendront leurs femmes pour qibla et le dinâr et le dirham pour religion."

Concordances :

"A l’heure du bicentenaire d’une des majeures tentatives eurasiatiques, alors conçue sur les bords de la Seine, l’Europe occidentale doit pour son salut se libérer à jamais du mythe de son appartenance à l’Occident prétendu "libre et civilisé". Il est notamment à souhaiter que ses dirigeants politiques cessent de se couvrir de ridicule en prétendant, lors de leurs visites à Beijing, donner des leçons en matière de "Droits de l’Homme" alors qu’en France il est question de ‘traiter au Kärcher’, pourquoi pas au napalm ou au Zyklon B, les populations que l’exclusion socio-ethno-religieuse ont poussées à la révolte, que, sous prétexte d’attentats commis par des membres de sectes faussement dites "islamiques" et créées par les services américano-saoudiens, nos compatriotes sont condamnés à être fichés, filmés, répertoriés et tenus en laisse à longueur de vie, que les grands maîtres en démocratie, enfin, sont en train de légaliser les enlèvements et la torture de leurs opposants à travers le Monde."
LIRE L’ARTICLE "TAO et ISLAM, achèvement d’un cycle" : http://www.voxnr.com/cc/ds_tradition/EkkpZpApFpxulbAZqv.shtml

Lulu Wang

La photo de la célèbre romancière d'origine chinoise Lulu Wang illustre ce post parce que la Chine a, comme cette belle femme, des qualités. Qualités que l’Occident ignore, il a choisi de diaboliser la grande civilisation asiatique. Cette attitude déconcerte de nombreux Chinois. Lulu Wang livre ses réflexions dans sa lettre ouverte à propos de la visite du dalaï-lama.
LIRE LA LETTRE de Lulu Wang http://www.tibetdoc.eu/spip/spip.php?article120


En réalité, l’Asie est confrontée aux spadassins (OTAN) et aux éminences grises (CIA) de l’empire de la honte.

Les américains lorgnent vers le Tibet depuis des décennies. Les ambitions étasuniennes en Asie s’appuient sur la collaboration de riches hiérarques du bouddhisme tibétain et aussi de Chinois. Domenico Losurdo écrit :

« Il y a 20 ans, Zhao Ziyang tentait de prendre le pouvoir en Chine avec l’appui de la CIA. Ce qui devait être la première « révolution colorée » de l’Histoire échoua. Dans une présentation totalement tronquée, la propagande atlantiste a imposé l’image d’un soulèvement populaire écrasé dans le sang par la cruelle dictature communiste. La presse occidentale en célèbre aujourd’hui l’anniversaire en grande pompe pour mieux dénigrer la Chine populaire, devenue seconde puissance économique du monde. »
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A défaut du Tibet revendiqué par le dalaï-lama (un tiers du territoire chinois) ou de la totalité de la Chine, l’empire anglo-américain a jeté son dévolu sur l’Afghanistan. Le 11 septembre a fourni le prétexte de l’occupation de ce pays. Cet attentat soulève toujours autant d'interrogations.

De timides sursauts démocratiques se produisent sporadiquement aux Etats-Unis (1). Le dernier en date est provoqué par 41 anciens responsables états-uniens de l’anti-terrorisme et du renseignement qui mettent en cause la version officielle du 11 Septembre.
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(1) Une nation qui voue un culte à l’argent n’est certainement pas une véritable démocratie, le pouvoir est contrôlé par l'oligarchie financière.

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Les Jonangpa, d’aimables hérésiarques… LIRE LA SUITE : http://bouddhanar-1.blogspot.com/2009/06/les-jonangpa-daimables-heresiarques.html


Auto-entrepreneuriat et vie érémitique... LIRE LA SUITE : http://bouddhanar-3.blogspot.com/2009/06/auto-entrepreneuriat-et-vie-eremitique.html


Le chant du dragon ou le persiflage du fripon… LIRE LA SUITE : http://bouddhanar-8.blogspot.com/2009/06/le-chant-du-dragon-ou-le-persiflage-du.html

Ce qui reste, cet Un, Shiva, le Délivré, Je le suis

"Je suis tombé par terre, c'est la faute à Voltaire,
le nez dans le ruisseau, c'est la faute à Rousseau", chante le Gavroche de Victor Hugo fauché par une balle des contre-révolutionnaires.

Des sites Internet accusent et harcèlent des personnalités au pouvoir avec une telle hargne que de nombreuses crapules passent pour des victimes. Cette traque devient totalement contre-productive. Les campagnes de haine lassent l’opinion et finissent par décerner l’auréole de martyr à la canaille. Pour preuve, les électeurs européens viennent de renouveler leur confiance aux partis de droite responsables en grande partie de la crise du capitalisme. Cherchons l’erreur !

Que pouvons-nous espérer de sempiternels dénonciations des fautes des puissants et des institutions ? Il n’est pas interdit de faire un petit effort pour être un peu plus conscients de nos propres fautes. Est-il normal qu’un humain accepte de se laisser traiter comme une sorte d’esclave alors qu'il n’a pas d'autres chaînes que ses peurs ? Nous sommes devenus des pleutres et des geignards. Nous ne pouvons pas vivre sans patrons, leaders politiques, gourous, divinité... Les dogmes religieux anciens et le néo-spiritualisme moderne exploitent aussi nos peurs.

La divinité populaire n’est qu’une caricature de principes métaphysiques. Au 17ème siècle, le grand advaitin bengali Madhusûdana Sarasvatî rappelle le sens profond d’une divinité comme Shiva et nous ramène à notre propre vérité sans fables ni intermédiaire religieux :

Ni la terre ni l’eau ni le feu ni l’air ni l’espace ni les organes des sens ni l’agrégat de tout ceci : toutes ces choses sont incertaines. Ce qui demeure présent dans l’état de sommeil profond, ce qui reste, cet Un, Shiva, le Délivré, Je le suis (tadeko vashistah shiva kevalo ham).

Les castes, les observances, les devoirs attachés au système des castes et aux diverses phases de l’existence ne sont pas faits pour moi, ni la concentration d’esprit, la méditation ou le yoga. La surimposition du je et du mien établie sur le non-être a été abolie. Ce qui reste, cet Un, Shiva, le Délivré, Je le suis.

Ni en haut ni en bas ni au-dehors ni au-dedans ni au centre ni au travers ni à l’est ni à l’ouest. Pénétrant toutes choses comme l’espace dépourvu de parties, Ce qui reste, cet Un, Shiva, le Délivré, Je le suis.

Ni blanc ni noir ni rouge ni jaune ni bossu ni gras ni court ni long, sans forme comme la lumière, Ce qui reste, cet Un, Shiva, le Délivré, Je le suis.

Ni maître ni enseignement ni disciple ni étude ni toi ni moi ni cet univers. La conscience de la réelle nature du Soi n’admet pas de différenciation. Ce qui reste, cet Un, Shiva, le Délivré, Je le suis.

Pour moi, point d’état d’éveil, de rêve ou de sommeil profond. Ces trois états faisant partie de l’inscience, je suis le quatrième (turîya). Ce qui reste, cet Un, Shiva, le Délivré, Je le suis.

Parce que le Soi est considéré comme le bien suprême, parce qu’il est établi par lui-même, qu’il ne dépend de rien, tout cet univers est insignifiant. Ce qui reste, cet Un, Shiva, le Délivré, Je le suis.

Il n’est pas le premier. Comment peut-il y avoir un second qui soit autre ? Il n’est pas plus isolé que non-isolé, pas plus le vide que le non-vide, car il est sans dualité. Comment puis-je décrire Cela qui est démontré dans toutes les Upanishad ? …

La constipation transcendantale

Des phénomènes mystérieux parsèment les biographies d’authentiques mystiques. Ces phénomènes ne sont jamais recherchés, ils sont plus subis que montrés. L’abstinence alimentaire de longue durée, nommée inédie, figure parmi les faits surprenants de la vie de certains extatiques.

De nos jours, des personnes sont persuadées qu’il est possible d’échapper aux lois de la nature et au transit intestinal qui se termine dans ce modeste lieu d’aisance où l’on peut encore lire de vieux Spirou, Pif, Pilote... Ce soulagement quotidien, parfois trop sonore, mortifie-t-il des âmes en cours d’ascension ? Toujours est-il, des néo-spiritualistes, intégristes de la suprématie de l’esprit et adorateurs de grands maîtres ascensionnés, ne veulent plus faire caca…

Quand les banques doivent être renflouées et que le chômage frappe une partie importante de la population, faut-il proscrire l’usage du tube digestif pour être moins dans la merde ?

La réponse à cette question ne fait aucun doute pour une nouvelle espèce de sectateurs, les goulus de l’énergie prânique. Le prâna, c’est le carburant des adeptes qui veulent plus aller aux toilettes, il remplace les grossières nourritures terrestres et «remplit l’existence de bonheur» (sic).

L’Australienne Ellen Greve, alias Jasmuheen, est la prophétesse de la secte des amateurs de pranâ, les respirianistes. J’avais vu cette femme dans une conférence à Avignon. Elle racolait les clients pour ses séminaires particulièrement onéreux tout en colportant le message des maîtres ascensionnés. L’escroquerie ne doit faire aucun doute quand il y a une opération mercantile derrière n’importe quel discours spiritualiste.

A la suite de Jasmuheen, de petits malins se lancent dans la carrière de gourou de la constipation transcendantale (respirianisme). On signale un français ; une vidéo montre un hâbleur, évidemment assis à la mode des gourous orientaux, qui s’efforce de séduire des clients pour ses stages. Images éloquentes sur la méthode de séduction de ce gourou mielleux et abject. Il faut savoir que l’enjeu est de taille et la naïveté des quidams est incommensurable. Jasmuheen est devenue très riche malgré les dangers que présente sa méthode. Plusieurs décès ont pour cause le respirianisme qui est en réalité un conditionnement de nature anorexique. Les personnes qui sont hantées par le désir de s’abstenir de toute alimentation ne sont pas équilibrées, ce sont les victimes désignées de prédateurs sans foi ni loi.

Plus bouddhiste que le Bouddha

Les respirianistes ont vite transformé un jeune bouddhiste népalais, Ram Bahadur Bomjon, en saint capable de se sustenter de prâna.
L’amour du merveilleux rend aveugle, mais les sceptiques, qui voulaient observer le jeune méditant assis au pied d’un arbre, en étaient pour leur frais. En effet, nul ne pouvait approcher Ram Bahadur Bomjon à moins de 50 m, et, du soir à 17 heures au matin à 5 heures, on déployait un écran pour cacher le méditant des yeux du public.

Malgré sa sagesse, le Bouddha ne connaissait probablement pas la saveur du prâna. Il serait mort à cause d’une intoxication alimentaire et de la dysenterie qui s’ensuivit.


La vidéo interdite des adeptes de la constipation transcendantale (lol) :http://www.dailymotion.com/video/x2v5cy_vostfr-pantman-apprend-a-faire-pipi_events

***

Profession : sannyâsin itinérant

Dans son livre «Approche de la mystique» Carl Keller (1) écrit :

"Le mystique cherche à atteindre l’Ultime. Il se consacre entièrement à cette tâche avec une détermination parfois presque obsessionnelle. Il veut à tout prix rencontrer son Ultime, l’intégrer à sa propre existence et à son être intime, le connaître, le sentir dans son intériorité et en vivre à tout moment. C’est dire que sa vocation de mystique ne lui laisse guère le loisir de se livrer à une activité autre que la quête de l’Ultime. S’il abandonnait ne serait-ce qu’un instant cette recherche éperdue, il aurait le sentiment d’avoir lâché l’acquis et trahi ce qui donnait sens à son existence. Dans ces circonstances, comment s’occuper encore d’un travail mondain ? Comment se livrer à une activité ressentie comme étrangère à la tâche essentielle ? Engagé dans une quête qui absorbe tout son être, le mystique entretient des rapports très précaires avec la vie active, la sphère économique et les moyens de production de
biens matériels. Cela reste vrai même pour un petit travail manuel qui suffit juste à assurer la subsistance !"

L’hindou est incité à renoncer aux ambitions sociales quand tous les devoirs sont accomplis et après avoir engendré un fils capable de lui succéder. De nombreux textes, notamment les "Lois de Manu" (Mânavadharmashâstra) et les Sannyâsa-Upanishad, traitent des conditions de vie des renonçants et du nomadisme des sannyâsins.

De son côté, le monde chrétien n'accepte pas les renonçants itinérants. La religion, pourtant inspirée par un vagabond révolutionnaire, n’a pas toléré longtemps les mystiques improductifs, nomades et un tantinet libertaires. Les errances des moines gyrovagues furent interdites vers le cinquième siècle. La règle de Saint Benoît condamne formellement le nomadisme religieux alors qu’il est particulièrement honoré en Inde. Les moines des ordres chrétiens soi-disant mendiants ne pratiquent jamais la mendicité dans la rue pour se nourrir. Ils sont choyés par les grenouilles de bénitier et les riches veuves. Ils ignorent tout de la véritable condition des SDF. Le monachisme chrétien est sédentaire et replié sur lui-même.

Les directeurs spirituels occidentaux ont toujours préféré les ouailles dociles et les bigots besogneux aux vagabonds contemplatifs sans le sous. L’Eglise, complice du pouvoir, a permis la persécution des errants. Les articles du code pénal, qui condamnaient le vagabondage et la mendicité, n’ont été abolis qu’en 1994. Jadis le législateur faisait preuve de sévérité et de cruauté. Le vagabond, le SDF valide, était souvent emprisonné et torturé :

"Le vagabond, a dit A. Vexliard (2), est le « délinquant qui au cours de l’histoire a reçu les traitements les plus contradictoires. A certaines époques, les errants sont reçus comme "hommes de Dieu" : on les héberge, en quelque moment qu’ils se présentent et quel que soit leur nombre. A d’autres moments, tous les vagabonds sont déclarés "ennemis publics" ; l’on permet "à toute personne de les tuer, saccager, tailler et mettre en pièces"… Entre ces deux mesures extrêmes… on trouve des peines telles que l’emprisonnement, le bannissement, le fouet, le carcan, la marque au fer rouge, l’essorillement, les galères à temps ou à perpétué, les travaux forcés, la relégation, la déportation, parfois l’estrapade et la roue, sans compter les périodes d’indifférence de la loi pénale à l’égard des gens sans aveu".

Le vagabondage est défini avec précision pour la première fois, en 1666 :

"Seront déclarez gens vagabonds, et gens sans aveu, ceux qui n’auront aucune proffession ny mestier, ny aucuns biens pour subsister, qui ne pourront faire certifier de leurs bonnes vies et mœurs par personnes de probité connues et dignes de foy, qui soient de condition honneste".

Les vagabonds sont des hommes sans aveu, des gens sans territoire, sans propriété, et surtout sans maître. L’Occident a renoncé à persécuter les vagabonds depuis que la carrière professionnelle et la réussite matérielle sont devenus l’alpha et l’oméga de l’existence. Cette idéologie est maintenant profondément enracinée dans l’inconscient collectif. Les rares récalcitrants à la servitude volontaire et à son triste nihilisme sont presque toujours honnis par la famille et l’entourage. Des jeunes, rebelles à cette destinée terne, rencontrent le plus souvent beaucoup d’incompréhension et doivent se soumettre au système et au conditionnement éducatif. Les hindous ont plus de chance, ils peuvent se libérer des devoirs professionnels et sociaux bien avant l’âge de la vieillesse pour se consacrer à la recherche de l’Ultime.

La société indienne traditionnelle encourage et nourrit ses nombreux renonçants itinérants, sadhus, sannyâsins, swamis, rishis, tapasvins, babas… Mais dans des centres du dharma et des ashrams implantés en Occident, des gourous hindous et des lamas tibétains n’approuvent pas du tout l’éventualité de perdre des disciples attirés par le sannyâsa ou la vie érémitique de Milarépa. Si les élèves partent au gré des vents qui financera le grand bazar du spiritualisme contemporain et enrichira les gourous ?

Osho, le gourou aux 91 Rolls, s’opposa habilement à l’anarchisme spirituel des sannyâsins qui se conforment spécialement aux préceptes de l’Avadhuta-gîta. Il développa le concept de néo-sannyâsa :

"Mes néo-sannyâsins, dit Osho, sont entiers, ils ont renoncé, et pourtant ils n'ont pas fui. Ils vivront dans l'amour, mais ils ne s'agripperont pas à l'amour ; c'est cela leur renoncement – ils vivront dans le monde, et ils ne seront pas possessifs. Ils vivront dans l'amour, mais ils ne seront pas jaloux. Ils se serviront des choses, mais ils ne seront pas asservis par elles ; c'est cela leur renoncement. Ils trouveront le créateur dans la création et ils ne diviseront pas le créateur et la création ; ils ne toléreront aucune division. Ils essaieront de trouver l'harmonie dans les opposés."

Osho dit "mes néo-sannyâsins" car il s’agit bien de ses créatures. Elles sont soumises au programme, le vague cursus initiatique, du gourou. Ce sont les antisannyâsins de la parodie spirituelle du Nouvel Age. Ils suivent de nombreuses formations payantes dans divers domaines : tantra, soufisme, bouddhisme, massages et tutti quanti.

Le mystique qui adopte une conduite inspirée par l’Avadhuta-gîta n’est pas un bon client pour les gourous, c’est un sage indépendant. "Le sage, dit Dattâtreya, découvre l’Atman qui n’est perçu ni par l’étude des Védas, les initiations, le rasage de la tête, ni en étant un gourou ou un «chela» (un disciple agréé). De même qu’Il ne peut être perçu en prenant les postures du yoga."


Photo : Christian Fabre est un riche français qui a renoncé à ses millions pour devenir sannyâsin dans la tradition de l’Avadhuta.
http://www.aumnamahshivaya.org.in/new1/french/index.asp

(1) Carl-A. Keller, «Approche de la mystique dans les religions occidentales et orientales, Albin Michel, 1996.
(2) A. Vexliard, «Introduction à la sociologie du Vagabondage», Paris, 1951.

Argent & spiritualité

"L'Eglise de Scientologie est une secte fondée en 1954 par Lafayette Ron Hubbard (1911-1986), auteur de roman de science-fiction et obsédé par l'envie de faire fortune." La motivation de Ron Hubbard prend le contre-pied de l’attitude du spiritualiste d’autrefois indifférent à la richesse. L’injonction christique "Vends tout ce que tu possèdes, donne-le aux pauvres, et tu auras un trésor dans les cieux ; puis viens, suis-moi" (Mt 19, 21), correspond au comportement de chaque hindou durant la troisième période de sa vie, la retraite dans la forêt (Vana-Prastha).

"Quand le maître de maison remarque des rides sur son front et voit ses cheveux devenir grisonnants, lorsque son fils a un fils, il doit se retirer dans la forêt."
"Il renonce à tout ce qu’il possède et à se nourrir des produits du travail des champs. Il laisse sa femme sous la garde de ses fils ou la prend avec lui et part pour la forêt." (Manu, 6.2-3.)
"Là, il doit s’employer à l’étude, être maître de lui, être bienveillant envers toutes les créatures, méditer, être charitable, ne pas accepter de présents, être bon pour tous." (Manu, 6.26)

Durant la quatrième époque de leur vie, les hindous adoptent les règles du sannyâsa, c'est une forme de renoncement plus radicale.

De nos jours, les prétendus spiritualistes sont presque tous des businessmen sans scrupules. Des politiciens aux boutiquiers, en passant par les gourous, l’art de la filouterie est très répandu. Il y a peut-être moins de véritables victimes que d’aigrefins ratés.

Dans le Languedoc, la fièvre de l’argent facile avait généré une multiplication de sectes financières pyramidales. Durant deux années, 2007 et 2008, des "cercles d’abondance", voués au seul culte de l’argent, ne cessaient de proliférer. Chacun cherchait à extorquer l’argent de son entourage, relations, amis, parents. De nombreuses personnes et de bons pères de famille endossaient sans la moindre honte l’habit du bonimenteur. On s’empressait d’embobiner le plus de personnes possible avant l’intervention des autorités et l’arrêt du système. Dans ce genre d’escroquerie, un nombre considérable d’apprentis prédateurs, tous ceux qui ne se trouvent pas au sommet de la pyramide, restent toujours sur le carreau. Les innombrables perdants ne sont que les victimes de leur propre avidité.

Ce qui détermine une personne à suivre une méthode supposée spirituelle est souvent la recherche de la réussite, la maîtrise de la vie, l’appât du lucre... Celui qui se proclame "maître" d’une technique occulte ou de développement personnel a souvent payé son initiation de pacotille plusieurs milliers d’euros. Il s'emploiera toujours à rentabiliser son investissement en dupant les autres.

Le fric est omniprésent. De nombreux "spiritualistes" sont persuadés que l’argent permet de devenir un maître spirituel. Les adeptes du tantrisme n’ont pas oublié le petit gourou chauve et barbu, Bhagwan Shree Rajneesh, alias Osho, le sannyâsin (renonçant) tantrique le plus riche de son temps. Il était adulé par une myriade de belles shakti anglo-saxonnes et possédait 91 Rolls Royce. Le sannyâsa d’Osho, c’était à mourir de rire. D’ailleurs Osho est mort prématurément à l’âge de 58 ans probablement d’une crise d’hilarité quand un crétin lui a offert sa dernière Rolls Royce. En France, le journal Libération avait titré "Dieu est mort !". Presque vingt ans après le décès du gourou, la secte fait toujours des affaires dans le business spirituel.

En Inde et au Népal, des centres "initiatiques", des lupanars tantriques pour bourgeois bohèmes, proposent de former les candidats gourous. De retour en Occident, diplôme d’"initié queutard" dûment payé, ils créent des officines tantriques et se livrent à l’art de la filouterie spiritualiste.

Le "Kalki Purâna", ce texte mentionne les divers signes de la déchéance et le culte de l’argent des hommes du Kali Yuga :
32.) Ils considèrent la richesse comme le seul signe de l’intégrité…
34.) Deviennent des exploiteurs…

Un autre livre hindou, le "Lingä Purâna", contient de nombreuses caractéristiques annonciatrices de la fin du cycle, du Kali Yuga. La recherche de la richesse est aussi dénoncée : "Les hommes ne chercheront qu’à gagner de l’argent, les plus riches détiendront le pouvoir".

Vidéo :

Osho Humaniversity - School for Masters

Le "maître" spirituel ne doit surtout pas oublier sa carte bancaire
http://www.humaniversityshop.nl/

Quel Om (mani pémé houng) ce Bertrand !

Le 7 juin 2009, Bertrand Delanoë, maire socialiste de la meilleure espèce, recevra le Dalaï-lama et lui accordera le titre de "citoyen d'honneur de la ville de Paris".

La "bravitude" du petit maire de Paris face au méchant colosse chinois ressemble plus à une opération de propagande qu’à un combat pour l’équité. Des socialistes, qui trahissent la cause du peuple en se prévalant du rôle du Cid Campeador des pauvres, participent volontiers à l’offensive occidentale contre les puissances qui affichent une trop grande indépendance. L’empire anglo-américain, sans oublier ses satellites d’Europe, du Proche-Orient et d’ailleurs, redoutent la création d’un axe Pékin-Moscou-Théhéran. Le souverain pontife du lamaïsme, qui ne peut plus échapper à son destin de marionnette politique depuis qu’il à signé un pacte avec le diable CIA, est devenu l’épouvantail des prétendues démocraties contre les prétendues barbaries.

Quand on connaît un peu les grands humanistes occidentaux, on sait qu’ils ne dénonceront jamais l’occupation de l’Iraq et de l’Afghanistan. Il ne disent pas non plus que Gaza est en réalité un gigantesque camp de concentration. Mais ils sont beaucoup plus véhéments sur le sort des riches hiérarques de la diaspora tibétaine, qui sont tous, bien entendu, de grands sages injustement privés de leurs seigneuries et de leurs serfs par les communistes chinois.

L’Otan, le bras armé du nouvel empire fasciste (qui cache encore son véritable visage), renforce ses positions en Afghanistan. L’importance géopolitique de l’Afghanistan est considérable. L’empire devait obligatoirement trouver un prétexte pour y installer ses bases. Sans la fermeté des Chinois, ces mêmes bases seraient au Tibet. On peut comprendre que le Dalaï-lama irrite les Chinois.

Les reptiliens

David Icke, célèbre théoricien du complot mondial des illuminati reptiliens et des cruels dragons, cherche-t-il toujours à se libérer du maternel primitif symbolisé par le dragon ? En effet, la psychologie des profondeurs voit dans le dragon une représentation de la mère archaïque dévoratrice que l’on doit affronter pour s’en affranchir…

Plus sérieusement, la thèse reptilienne, qui accuse de méchantes élites et victimise les populations, présente un inconvénient majeur. La véritable origine des souffrances de l’humanité est en quelque sorte dissimulée par l’écran fumeux de cette théorie et sa façon de présenter la source du mal. Prétendre que les reptiliens sont à l’origine de presque tous nos maux est une attitude passablement apathique, elle fait oublier la conduite plus héroïque des mystiques. Les mystiques étaient rarement dupés par les «puissances des ténèbres», et ils les repoussaient fermement. Encore fallait-il connaître l’existence de tels adversaires. Ces puissances, qui agissent dans la sphère psychique collective et individuelle, sont décelables à condition de ne pas être trop touché par la narcose de séduisantes théories. Actuellement, le libre arbitre de chaque citoyen est de plus en plus anesthésié par la propagande de «l’empire de la honte», l’expression est de Jean Ziegler. Les forces à l’origine de cet empire utilisent les faiblesses et les angoisses des citoyens déchus, les consommateurs névrosés, pour manipuler, contrôler, dominer… Ce sont probablement les mêmes forces qui égarent aussi les personnes attentives aux réalités plus subtiles. La voie de la mystique naturelle est perdue, elle est ensevelie sous une avalanche d’inepties.

Le mystique de naguère avait la nostalgie de son origine (l’expérience de la véritable contemplation évoque d’ailleurs l’idée de «rentrer chez soi», du «retour à la maison»), il savait s’écarter des obstacles qui se trouvent sur le chemin spirituel. Les difficultés sont nombreuses car des entités possessives, que le lama tibétain Kelsang Gyatso (1) nomme «Dévapoutra», ne permettent pas qu’on leur fausse compagnie. Ces obstacles sont souvent décrits par les mystiques comme des obstructions ou des tentations. La contemplation n’exige ni technique ni efforts, elle requiert néanmoins une détermination sans faille. De grands dzogchenpa considéraient que le dzogchen (2) ne s’adresse qu’aux personnes effectivement déterminées à mettre fin à l’égarement Samsarique. Toutefois, il ne faut pas que les pistes qui conduisent au monde originel soient toutes brouillées.

Zachariah Sitchin, David Icke et les autres spécialistes des reptiliens font-ils le jeu d’une manipulation dirigée contre les dernières survivances de la Tradition primordiale et de la mystique naturelle ?

- La théorie des reptiliens ne nous aide pas à comprendre la cause métaphysique du mal.
- Elle réduit notre vigilance à l’égard les forces obscures qui agissent dans le psychisme humain.
- En outre, les développements de cette théorie sur la création artificielle de l’homme par des extraterrestres sont matérialistes. Le matérialisme sera la marque du règne d’Ahriman avait prévenu Rudolf Steiner, le prophète de l’anthroposophie.

(1) Ce lama tibétain et son école (les adeptes du culte de Shougden) sont persécutés par le Dalaï-lama. Kelsang Gyatso désigne Ishvara courroucée, une puissante entité du règne du désir, comme l’ennemi de ceux qui cherchent la libération.
(2) Le dzogchen est l’enseignement ultime des écoles tibétaines Bön et Nyingma. Son origine est en partie chinoise (Tch’an).

Photo : London dragon, Moorgate


« LES SERPENTS ET LES DRAGONS VOLANTS » de R.A. Boulay

Extrait :

La littérature et la mythologie des anciennes cultures sont remplies avec des contes de dragons, de serpents volants et autres lézards ailés. Qui furent ces créatures volantes crachant le feu qui paraissent avoir coexisté avec l'homme, quelquefois comme son bienfaiteur mais plus souvent comme son bourreau ?
Elles ne furent peut-être seulement que des créatures fabuleuses, le produit de l'imagination fertile de l'homme. D'un autre côté, il est possible qu'elles fussent la manifestation de quelque chose d'autre - d 'événements si traumatisants et profondément enracinés dans son passé, que la connaissance de leur vraie nature fut inconsciemment supprimée et il n'en reste seulement qu'un souvenir allégorique.
Plusieurs civilisations de ce monde tracent leurs racines ancestrales à de tels dragons, lézards ou serpents volants. Dans la plupart des cas, ils sont crédités d'avoir apporté les avantages de la civilisation à l'espèce humaine. De plus, ils sont souvent décrits comme son créateur réel.
L'homme ancien décrit ces créatures comme des êtres supérieurs ou des dieux qui pouvaient facilement se déplacer dans les cieux dans leurs « chariots de feu » ou « bateaux du ciel ». Ils vivaient habituellement dans une « demeure céleste » et descendirent souvent pour perturber les affaires de l'homme.
La culture la plus ancienne et importante, celle de la Mésopotamie, fut probablement fondée par ces dieux serpents. La colonisation de cette planète par ces créatures est décrite dans un des anciens documents le plus dramatique et significatif--la « Liste des rois sumériens ».
Daté du troisième millénaire avant J.-C., ce document fournit la succession des rois de Sumer et leurs successeurs, la longueur de leurs règnes depuis, ce qui fut pour les Sumériens, le commencement du temps quand leurs ancêtres vinrent ici et « descendirent » pour établir plusieurs villes sur la plaine alluviale de la Mésopotamie. S'appelant « Anounnaki », ces proto-sumériens sont crédités avec l'établissement de la civilisation occidentale sinon, celle du Monde.
Aussi étonnant que cela puisse paraître, il existe beaucoup d' informations sur ces civilisations--les Sumériens, qui furent plus tard remplacés par les Akkadiens et les cultures babyloniennes. Des nombreux monuments, objets fabriqués et tablettes cunéiformes déterrés récemment, il est possible de reconstruire les événements qui se sont déroulés au début de l'espèce humaine.
Il existe aussi plusieurs preuves qui furent originairement dérivées de la même source mais auxquelles on donna une interprétation religieuse car elles furent transmises à travers des canaux sacerdotaux ou religieux. Les histoires de l'Ancien Testament furent dérivées de ce réservoir de sources anciennes.
D'une combinaison de ces anciennes sources séculières et religieuses, il est donc possible de rapiécer ensemble l'histoire de notre descendance qui se trouve dans la venue des dieux serpents étrangers ou des astronautes qui colonisèrent la Terre il y a de cela plusieurs millénaires.
On y découvre que nos ancêtres commencèrent une colonie sur la Terre pour obtenir des métaux pour leur planète. Pour transformer et de transporter ces métaux par vaisseau cargo au vaisseau mère orbitant, ils construisirent cinq villes opérationnelles en Mésopotamie. Une de celle-ci servie comme plate-forme de lancement spatial.
Les Sumériens appelaient ces « dieux » les Anounnaki, littéralement les fils d'Anou, leur dieu principal et leur chef. Les Anounnaki furent une race extra-terrestre. En réalité, ils furent une race de reptiles. Ils nécessitèrent une main-d'ouvre peu coûteuse et, pour cette raison, ils créèrent un homme primitif.
En combinant les caractéristiques du singe-homme indigène avec leur propre nature saurienne, ils produisirent « l'Adam » de l'Ancien Testament. Cet Adam fut demi-humain et demi-reptile. Cependant, puisqu'il fut un clone, il ne pouvait se reproduire.
Comme les conditions commencèrent à changer sur la Terre et le climat s'assécha, il devint nécessaire de modifier l'Adam pour mieux l' adapter au climat variable. L'Homo saurien fut modifié et ils lui donnèrent plus de traits de mammifères. Ce fut la « chute de l'homme » biblique où Adam acquit la « connaissance» ou la capacité de se reproduire sexuellement.
Comme résultat de cette modification génétique, l'homme perdit la plupart de son apparence et de sa nature saurienne, sa peau brillante et écailleuse. Il acquit des caractéristiques des mammifères--une peau flexible et douce, des poils, le besoin de transpirer et la capacité de se reproduire. Il ne fut plus nu. Il devait maintenant porter des vêtements pour son confort et sa protection. À toute fin pratique, l'homme fut maintenant un Homo-sapiens. L'homme moderne ou l'homme de Cro-Magnon arrivait en scène.
L'homme peupla bientôt la Terre comme esclave pour ces maîtres sauriens. Il fut testé par les astronautes qui descendirent pour s'accoupler avec les filles de l'homme. Connus dans les Saintes Écritures comme les Néfilim, ils produisirent non seulement que des progénitures mélangées, mais ils firent des expériences génétiques qui tournèrent mal et produisirent un grand nombre de formes monstrueuses.
Ce fut une période pénible pour l'espèce humaine, puisque durant cette époque, il fut littéralement de la nourriture pour les dieux. C'est le temps des patriarches bibliques et ses rois dieux sumériens.
L'agitation sur la Terre fut soudainement terminée par le début d'une catastrophe naturelle mondiale, connu comme le Déluge ou la Grande Inondation. À ce moment, les dieux se retirèrent à leurs vaisseaux spatiaux, laissant derrière leurs progénitures semi-divines pour périr avec l'espèce humaine.
Après le Déluge, ils descendirent de nouveau pour établir de nouvelles villes sur les plaines de la Mésopotamie. S'accouplant encore avec l' espèce humaine, ils produisirent une race d'êtres semi-divins pour gouverner leur empire sur la Terre. De plus, une race de dieux guerriers fut établie dans les terres du Levant. Descendant des Néfilim, mais connue par le nom de Rephaim, cette race barbare persécuta l'humanité pendant des milliers d'années et ne fut pas éliminée comme menace jusqu'au premier millénaire avant J.-C.
Dans l'ancienne Mésopotamie, les dieux résidèrent dans un temple sur le dessus d'une ziggourat, une pyramide à étages élevée au-dessus des plaines. Ils y furent protégés du public et seulement quelques prêtres de confiance y avaient accès. En cet endroit, ils mangèrent en secret étant entourés de rideaux, pour que même les assistants prêtres ne puissent les voir. On se demande si leurs manières de table furent si atroces qu'ils devaient se cacher même de leurs serviteurs. Où fut-ce encore beaucoup plus sinistre ?
Dans l'Ancien Testament, le besoin évident du secret est aussi vrai. Pendant l'événement connu comme l'Exode, la divinité vivait dans une tente et n'a jamais été vue ; de plus, elle ne mangea jamais en public. Des directives spécifiques furent données à Moïse pour la préparation de la nourriture qui fut laissée sur un gril près des quartiers de la divinité pour qu'il puisse manger en secret.
Il fut défendu aux êtres humains de le voir. Le Dieu dit à Moïse : « Vous ne pouvez pas voir mon visage, parce que l'homme ne peut pas me voir et vivre ». Et cette prohibition contre être vu par les êtres humains est portée à l'extrême partout dans les Saintes Écritures. C' est même devenu un ordre de ne pas faire « une image » ou une ressemblance de la divinité.
Donc l'homme est non seulement interdit de voir à quoi son dieu ressemble mais même de faire une image de ce qu'il pensait à quoi il ressemblait. Pourquoi le tabou ? Serait-ce que son apparence serait si étrangère et répulsive qu'il devait être retenu de l'homme ? On supposerait logiquement que si les divinités furent si supérieures et grandes telles qu'indiquées dans les Saintes Écritures, qu'ils seraient flattés et permettraient à l'homme de voir et de copier leur magnificence !
Seules quelques individus privilégiés pouvaient même s'approcher des divinités. En Mésopotamie, ils furent les demi-dieux, la progéniture de l'accouplement d'un dieu ou d'une déesse et d'un être humain. Ceux-ci formaient l'aristocratie, et devaient voir aux besoins des dieux et former une barrière avec l'espèce humaine. Même ces demi-dieux furent quelque peu étranges en apparence et eurent probablement certaines caractéristiques reptiliennes. Le célèbre Gilgamesh avait par exemple, quelque chose de bizarre dans son apparence qui faisait qu'il fut différent des hommes normaux. Les patriarches bibliques avaient aussi quelque chose d'exceptionnel au sujet de leurs apparences tel que démontré par le comportement absurde de Noé lorsque son fils le vit nu pour la première fois.
Selon la tradition de l'ancienne Babylonie, telle que rapportée par Bérossus, le prêtre babylonien qui écrit à Athènes durant le troisième siècle avant J.-C., la descendance de l'homme peut être tracée à Oannes, une créature amphibie qui sortit du Golfe Persique pour enseigner l'art de la civilisation à l'homme.
Bérossus les a appelés « annedoti » signifiant « les répulsifs » en Grec. Il leur fait aussi référence comme des « musarus » signifiant « une abomination ». La tradition babylonienne croit que la fondation de la civilisation est due à une créature qu'ils considérèrent être une abomination répulsive.
Si la tradition fut inventée, une attitude plus normale aurait été de glorifier ces créatures comme des dieux splendides ou des héros. Mais le fait qu'ils choisirent de décrire leurs ancêtres de cette manière plaide pour l'authenticité du conte.
L'apparence reptilienne des dieux bibliques fut un secret bien gardé et seulement parfois est-elle perceptible dans l'Ancien Testament, comme par exemple, l'adoration évidente du « séraphin » ou du « serpent effronté » dans l'incident pendant l'Exode. Il existe un plus grand nombre de références, plusieurs d'entre eux explicites, dans la masse de littérature religieuse qui forme la base des livres de l' Ancien Testament.
Il est maintenant accepté que l'Ancien Testament subit plusieurs annotations et de sélections par les transcripteurs sacerdotaux. Mais, ailleurs dans la littérature religieuse, non sujet à leur influence, on trouve un portrait différent.
Dans le Haggadah, la source de légendes et de traditions orales juives, il est révélé qu'Adam et Ève perdirent leur « peau brillante et écailleuse » en mangeant le fruit défendu.
Les Gnostiques, rivaux des premiers chrétiens, racontent que comme résultat d'avoir mangé le fruit, Adam et Ève acquirent la connaissance, en parti le fait de reconnaître que leurs créateurs furent des « formes bestiales ».
Le triste fait est que nous avons créé Dieu à notre image et non l'opposé. De cette façon, nous avons caché l'identité réelle de nos créateurs.
La plupart des mythologies et des religions du monde font référence à leurs ancêtres comme des serpents volants ou des dragons qui apportèrent les arts et les métiers de la civilisation à l'espèce humaine. Le plus vieux des livres chinois, le mystérieux « Yi king », déclare que les premiers êtres humains furent formés par l'ancienne déesse Nu Kua [note de l'éditeur : comparez la linguistique à Ninhoursag !] qui fut un dragon. Les empereurs chinois réclamaient leur descendance de cette déesse dragon.
Les plus vieux et célèbres des classiques hindous, le « Ramayana » et le « Mahabharata », concernent les rapports de l'homme avec les dieux serpents qui furent aussi leurs ancêtres.
Les mythologies méso-américaine et africaine racontent que des serpents volants et des êtres ressemblant à des dragons descendirent des cieux pour leur enseigner les éléments essentiels de la civilisation.
Les dragons et serpents volants qui se trouvent dans la mythologie ancienne furent des lézards à grandes jambes qui avaient aussi la capacité de voyager dans leurs vaisseaux spatiaux. Comment autrement les anciens pouvaient-ils illustrer ce fait sauf qu'en leur fournissant des ailes ?
Même l'Ancien Testament décrit que le serpent du jardin d'Éden fut un lézard ou reptile, puisque, s'il avait perdu ses mains et ses pieds comme résultat de la chute de l'homme, alors logiquement il avait été précédemment un serpent ou un reptile avec ses extrémités.

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René Guénon, le penseur rebelle

Dans les années 1930, René Guénon entretenait l’espoir de la reconstitution d’une élite intellectuelle occidentale détentrice du véritable savoir spirituel.

De nos jours, cette élite se maintient discrètement en Orient. Ces sages n’appartiennent pas à une loge secrète chère aux théosophes, ils ne dirigent ni des ashrams hindous ni des centres d’enseignement du bouddhisme. Mais, comme l’avait constaté Alain Daniélou, un spécialiste de la spiritualité orientale qui vivait en Inde (durant presque 30 ans), ils se dissimulent parmi les classes sociales les plus humbles.

Dans «La crise du monde moderne», Guénon écrit :

« L’élite existe encore dans les civilisations orientales, et, en admettant qu’elle s’y réduise de plus en plus devant l’envahissement moderne, elle subsistera quand même jusqu’au bout, parce qu’il est nécessaire qu’il en soit ainsi pour garder le dépôt de la tradition qui ne saurait périr, et pour assurer la transmission de tout ce qui doit être conservé. En Occident, par contre, l’élite n’existe plus actuellement ; on peut donc se demander si elle s’y reformera avant la fin de notre époque, c’est-à-dire si le monde occidental, malgré sa déviation, aura une part dans cette conservation et cette transmission ; s’il n’en est pas ainsi, la conséquence en sera que sa civilisation devra périr tout entière, parce qu’il n’y aura plus en elle aucun élément utilisable pour l’avenir, parce que toute trace de l’esprit traditionnel en aura disparu. »

« On reprochera beaucoup à Guénon cette notion d’élite intellectuelle à reconstituer pour sauver l’Occident, qui peut être la porte ouverte à des mouvements aux bras étroits, et de type janséniste ou fascistes, mais il ne faut jamais oublier, pour éviter un formidable contre-sens dans la lecture de l’œuvre de Guénon, que celui-ci se place toujours en tant que l’intercesseur et le défenseur de la Vérité unique et universelle, en tant que métaphysicien, et non pas en tant qu’idéologue politique.

Certes, Guénon est persuadé que l’«égalitarisme» est un leurre, et que la victoire de l’Esprit n’aura point lieu dans ce présent cycle que nous achevons. Mais il pense aussi que le versant maléfique de l’histoire actuelle de notre planète n’est qu’une partie de l’iceberg des apparences, et que l’autre versant, caractérisant le bien, en lui-même, « possède un caractère permanent et définitif ». D’ailleurs, Guénon n’écrit-il pas en toutes lettres : « Qu’on se rapporte d’ailleurs à l’Apocalypse, et l’on verra que c’est à l’extrême limite du désordre, allant jusqu’à l’apparent anéantissement du monde extérieur, que doit se produire l’avènement de la Jérusalem céleste, qui sera, pour une nouvelle période de l’humanité, l’analogue de ce que fut le paradis terrestre pour celle qui se terminera à ce moment même » (1) ?

Mais attention, qu’on ne se méprenne pas : Guénon n’est pas un défaitiste, ou un fataliste, ou un Cassandre incorrigible. Il croit toujours qu’après le cycle sombre, un autre va lui succéder. Changer le cap d’une civilisation est toujours possible. Restaurer «l’ordre normal» est envisageable. Il s’agit alors de repérer aujourd’hui les vérités fondamentales et méconnues par le plus grand nombre. Ce qui doit être recherché, c’est la réalité spirituelle. Toutefois, et Paul Sérant a raison de le souligner : « C’est donc, en définitive, la constitution d’une élite «véritable» que Guénon appelle de ses vœux. Et il n’est pas question pour cette élite d’entreprendre une action extérieure quelconque. » Guénon confirme : « L’élite n’a pas à se mêler à des luttes qui, quelle qu’en soit l’importance, sont forcément étrangères à son domaine ; son rôle social ne peut-être qu’indirect, mais il n’en est que plus efficace, car, pour diriger vraiment ce qui se meut, il ne faut pas être entraîné soi-même dans le mouvement » (2). On le voit, Guénon, n’œuvre pas dans l’ordre temporel, en quelque sorte. Il souhaite sans doute une restructuration des valeurs spirituelles de la vie humaines, mais ne rêve pas de créer des groupes de pression politique, ou des armées de militants, dirait-on aujourd’hui. Ce n’est pas un meneur d’hommes, un guide pour les masses ou je ne sais quel dictateur univoque. Il se méfie de la religiosité, diffuse et multiforme. Il fait plutôt appel à l’intériorité de l’homme, à ses facultés intellectuelles, à ses potentialités de base pour se connaître, à sa source.

Guénon nomme avec pertinence les signes de désordre, de déliquescence, de notre époque. Certes, il appelle de ses vœux un Occident différent, plus soucieux d’être que d’avoir, et il demeure comme un sage debout parmi les ruines. Il fait rempart. En somme, il pose l’acte d’une présence. Il devient le témoin contre une certaine aliénation métaphysique. Il porte la nostalgie d’un royaume perdu, il ne désespère pas comme on l’a trop dit de lui. Il porte son regard au-delà du présent, au-delà de l’aspect matériel manifesté, il va de l’extérieur vers l’intérieur, de l’évident vers le secret. L’expérience libératrice dont il trace, avec intuition, au fil de ses ouvrages, les pistes qu’il nous entraîne à considérer à sa suite les principes fondamentaux de toute chose. Guénon vise ce qu’il nomme la «réalisation métaphysique». Il nous incite à nous intégrer à notre juste place dans le cosmos. Sans équivoque, son attitude est d’inspiration gnostique, à la conquête de la croissance intérieure. Les ancêtres, Empédocle, Pythagore, Platon même, ne sont pas loin. Mais sa vision de la gnose s’appuie sur l’universalité de nombreux symboles et autres mythes. Et sa question insistante de l’origine commune des différents ésotérismes de par le monde n’en est que plus passionnante à formuler. Son argumentation incite à la réflexion profonde à ce sujet.

Guénon propose le salut par la connaissance. Par là même, c’est un philosophe de la droiture qui marche dans les labyrinthes de la lumière. Il peut faire songer alors à la grande mystique Simone Weil, gnostique contemporaine, qui écrivit dans «Lettre à un religieux» : « Les diverses traditions religieuses authentiques sont des reflets différents de la même vérité. » Quoi qu’il en soit, refusant l’artificiel, la mode, l’éphémère et toutes les mentalités modernes acquises, René Guénon interroge la mémoire de l’humanité, il défend avec ardeur ce que le journaliste Patrice de Plunkett appelle « la spécificité de la démarche spirituelle, mêlée intimement à notre histoire et qui pourtant la transcende, la surplombe, la fait raisonner dans l’éternel » (in "Quelle spiritualité pour le 21e siècle ?" Editions 1). Oui, comme Chesterton qui, dès 1909, dénonçait une société qui mutile la nature humaine en l’amputant de sa dimension spirituelle, comme Bernanos prônant une « résistance spirituelle » autant que politique dès les lendemains de la Seconde Guerre mondiale, comme Maurice Clavel qui en appelait à une sorte de grande rébellion spirituelle dans la rue quelques semaines avant les bouleversements de Mai 1968 en France, René Guénon a aussi en lui-même une part de prophète en révolte contre l’emprise du matérialisme. Quand il écrit : « On dit que l’Occident moderne est chrétien, mais c’est là une erreur ; l’esprit moderne est antichrétien, parce qu’il est essentiellement antireligieux ; et il est antireligieux parce que, plus généralement encore, il est antitraditionnel ; c’est là ce qui constitue son caractère propre, ce qui le fait être ce qu’il est » (3), Guénon dénonce l’âge de l’imposture, de la subversion et de la parodie. Sa voix, alors, atteint l’Universel. Et la voie qu’il propose nous est toute proche.

Jean-Luc Maxence, « René Guénon, le philosophe invisible », Presse de la Renaissance.

Présentation du livre de François Angelier :

« À l'instar de Krishnamurti, de Lanza Del Vasto ou de Teilhard de Chardin, René Guénon est une des figures les plus originales (et dérangeantes) de la spiritualité contemporaine. Né en 1886 (l'année de la conversion de Claudel), mort en 1951 au Caire, René Guénon est élevé dans la tradition catholique. La rencontre de l'occultiste Papus et de la franc-maçonnerie, l'étude des traditions soufi et hindouiste vont le faire évoluer vers une recherche de la tradition spirituelle fondamentale. Par ailleurs, sa conscience aiguë de la crise de l'âme contemporaine l'amène à instruire le procès de l'univers technologique et des dérives matérialistes qui mènent le monde à sa ruine. À cette course à l'abîme, Guénon oppose une reconsidération épurée des grands mythes et des traditions spirituelles les plus diverses. De cette vie confondue avec une terrible quête du sens, Jean-Luc Maxence donne une analyse claire et profonde, allant à l'essentiel. Le lecteur y croisera Maurras et Bachelard, Maritain et Daumal, Henry Corbin et Rudolpf Steiner, sera initié au mythe de l'Agarttha et accompagnera Guénon en Égypte où, devenu le cheik Abd-el-Wahed-Yahia, il n'est plus qu'un être de prière et de contemplation. »





(1) "Autorité spirituelle et pouvoir temporel", éditions Traditionnelles, p. 114.
(2) "Orient et Occident", éditions Traditionnelles, p. 176.
(3) "La crise du monde moderne" Gallimard, p. 111.