Les libertins (Chine, Islam)

Le libertinage n'est pas un phénomène exclusivement européen, français et anglais notamment. C'est une tendance de l'esprit humain qu'on retrouve peu ou prou sous toutes les latitudes. Nous donnerons, à titre d'illustrations, l'exemple de la Chine et celui de l'Islam.

Les libertins de l'Empire du milieu

À la fin du IIIe siècle, en Chine, l'administration impériale des Han tombe en décrépitude, le meurtre et le banditisme entrent dans les mœurs. Des libres-penseurs avant la lettre se regroupent, par exemple dans la société des « Sept sages de la forêt ».

L'un des membres de cette société, Liu Ling (vers 225-vers 280), reste célèbre dans les mémoires pour avoir écrit un poème et un seul, l'Éloge du vin. Il recevait ses visiteurs tout nu en leur disant : « Le ciel et la terre sont ma maison, cette chambre ma culotte. Qui vous a permis d'entrer dans ma culotte ? » Xi Kang (vers 220-260) fut mis à mort pour avoir fait le procès des coutumes chinoises et du confucianisme.

Bao Jingyan, lui, est un véritable anarchiste. « Ni dieu ni maître » semble être son slogan. Et Wang Yan et ses compagnons, tous des grands seigneurs qui vivent en nudistes, dénigrent l'organisation sociale et passent leur temps à méditer sur le vide. Un signe de reconnaissance pour la société qu'ils forment : essuyer sur son vêtement la poussière du monde. Wang Yan feignait d'être fou pour échapper à ses devoirs, et il fut assassiné. Ses manières ne mettaient-elles pas l'ordre établi en danger ?

En terre d'Islam

L'Islam n'est pas un bloc, comme on a trop tendance à le croire. Quelle que fût, et quelle que soit, la prégnance de la théocratie musulmane, elle suscita un mouvement d'opposition. À peine Mahomet était-il mort que quelques-uns de ses adeptes s'interrogèrent pour savoir si le moment n'était pas venu de laisser là son œuvre religieuse et ne se préoccuper que de son œuvre politique. Candeur ? Cynisme ? L'Europe n'a pas connu l'équivalent d'un tel réalisme.

À Bassora, au Xe siècle, les « Frères de la pureté » composent des traités encyclopédiques tout en se réclamant d'Aristote et de Platon et en affirmant qu'aucune religion ne détient la vérité. Al Ashari et son disciple Al Baquillani vont jusqu'à penser que le Coran, loin de constituer une immuable perfection, aurait pu être meilleur si Dieu l'avait voulu.

Al Farabi, lui, n'a pas besoin de l'idée de Providence pour donner cohérence à son système : la raison suffit, à son avis, pour humaniser l'homme et le monde.

Le poète Abu el-Ala Al Maari, enfin, s'oppose aux oulémas. Il apparaît comme un rationaliste, et il déclare qu'il est possible de réaliser son salut dans n'importe quelle religion pourvu qu'on l'ait sincèrement choisie. Il nie la mission des prophètes et des Livres saints. Ce poète introduit un « doute méthodique » et des commentateurs ont vu en lui un précurseur des Lumières.

André Nataf

Le Dieu pervers

Pourquoi le Dieu Amour n'aime-t-il pas l'amour ?

Le « dieu pervers » a-t-il perverti la « Bonne Nouvelle » ?

« Le débat sur l'éthique et les valeurs dans cette société ne peut échapper à une étrange contradiction du christianisme estime Guy Coq, philosophe, membre du comité de rédaction de la revue Esprit. Car chacun voit bien la qualité humaine du message évangélique. Il est même possible de repérer dans cette Bonne Nouvelle une des origines de l'humanisme moderne ; droits de l'homme, quête de l'universel ont trouvé dans ce message chrétien une part de leur clarté même si leur affirmation dut se faire parfois contre les autorités chrétiennes. »

Or, cette initiation à l'humanité apportée notamment par la Bonne Nouvelle, voilà qu'elle s'est trouvée liée à une sorte de « névrose chrétienne », à l'imposition d'interdits, notamment dans la sexualité, à une sorte de dénégation de la nature sexuée des humains, à une sorte de méfiance systématique vis-à-vis de l'amour. Cette face sombre de l'influence chrétienne sur cette société, est-ce la vérité du christianisme ? Comment expliquer que, au nom du Dieu Amour, on ait pu mépriser la sexualité ? Les questions pourraient être multipliées.

Après l'effacement du Sacré et de l'instance religieuse comme puissance de légitimation des valeurs, est-on condamné au flottement des repères éthiques, à une sorte de « crépuscule du devoir » où l'homme démocratique chercherait vainement sa voie ?

Ce second questionnement n'est pas sans lien avec le premier, car le retrait du christianisme n'est pas sans effets sur une morale qui semblait s'éclipser avec lui.

Pour éclairer cette réflexion, je propose de recourir à une sorte de récit où un penseur chrétien explore, précisément, le malheur qui a travaillé le message chrétien. Maurice Bellet émet l'hypothèse du « dieu pervers » comme figure centrale des désastres de l'âme chrétienne. Ce dieu pervers est comme une figure maléfique qui aurait pris la place du Dieu des Évangiles au cours de l'inscription de l'événement christique dans l'Histoire. C'est le dieu qui s'annonce comme amour infini, comme désirant le bonheur de l'homme, sa joie, sa liberté. Or, au nom de ce dieu amour, voilà qu'on justifie, en pratique, un système religieux où se trouve nié tout ce qui fait la qualité de la vie humaine ; apparaît une figure du divin qui « détruit tout ce qui fait notre joie trop humaine », un dieu qui menace, plein de ressentiment, qui nourrit en l'être humain une terrible haine de soi, despote arbitraire avide de notre malheur. Au nom du dieu amour s'engendre une radicale culpabilité : « Je suis coupable à fond... coupable d'exister. Ma faute est d'être né. »

Et le récit de Maurice Bellet présente ce dieu pervers comme provenant « d 'un système chrétien de la sexualité qui organise le malheur du désir ». Il s'agit de transformer radicalement le désir de l'homme en l'orientant vers la perfection : « Soyez parfait... » et pour cela, rejoignez l'image de la vie parfaite, désirez le don total, effacez votre volonté propre, empruntez la voie de la mortification à la perfection. Le système de la perfection défini pour les moines par les vœux de pauvreté, chasteté, obéissance sera étendu aux prêtres, et il dévalorisera en pratique la vie de ceux qui, restés dans le monde, se marient, connaissent l'amour humain... De là une réelle dévalorisation de la « trop humaine tendresse », la méfiance à l'égard de la sexualité. L'impraticabilité du système de la perfection la voue souvent à l'imposture, au théâtre de la vie sainte, face à une réalité tue mais moins conforme à l'idéal. Comme on n'atteint pas la perfection, ce système engendre l'extrême culpabilité, la culpabilité d'être né ; « Dieu nous aime, mais son amour est notre enfer. »

Et quand le système essaie de se reprendre, en devenant système de la grâce, en mettant au premier plan non plus le système catholique de la perfection mais le système luthérien de l'amour de Dieu préalable, le dieu pervers resurgit. Demeurait présente la racine mortifère : à savoir, la culpabilisation de la sexualité.

Mais si la découverte moderne que la sexualité doit être déculpabilisée, qu'elle est bonne, permet de mettre au jour le dieu pervers, notamment à travers les effets de la psychanalyse, on voit alors apparaître un nouveau système, malgré la liberté affirmée du désir, et le rejet des interdits. « Même défunt, le dieu pervers agit encore, laissant un héritage empoisonné : d'avoir rendu toute loi si odieuse qu 'il condamne, si j 'ose dire, au leurre de la jouissance elle-même identifiée avec une relation de transparence, de don entier et réciproque. » Bref, un désir sans interdit, sans réalité est identifié avec la loi, « une loi qui envahit toute la vie et s'identifie à la liberté. En somme, le dieu pervers poursuit ses effets dans le modèle hautement contraignant de l'homme ou de la femme sexuellement libéré ».

Comme on le voit, Maurice Bellet n'édulcore en rien cette quasi-tragédie qui travaille le christianisme.

On pourrait s'attendre à ce qu'il marque une date d'apparition de ce dieu pervers qui détruit et falsifie le message chrétien... Et certes, il repère bien dans la longue histoire du christianisme des moments privilégiés. Mais finalement, c'est dès la première inscription, dès le texte évangélique, que paraît la possibilité d'un détournement du sens de l'événement Jésus. Dès ce moment, on voit bien que le Christ thérapeute s'emploie à guérir l'homme d'un malheur qui touche à son désir même : « ce que l'homme connaît en lui comme désir, comme amour, devient pour lui piège et chemin de mort. Son désir est son ennemi ». Sur la possibilité même de se déprendre du dieu pervers, l'auteur propose une longue démarche consistant à réellement prendre au mot la Bonne Nouvelle, la bonté du Christ. Si Dieu aime, « si l'amour aime, il ne peut pas être ce pur malheur de notre sexualité où il a glissé, il est découverte que nous-mêmes, et tout ce qui est en nous, tels que nous sommes, mérite d'être. Il est bon d'être homme, il est bon d'être femme, il est bon d'être né. L'amour, et surtout celui qui se prétend le plus grand, ne peut que signifier : je préfère que tu sois plutôt que non, je te préfère vivant, tel que tu es, plutôt qu'inexistant, ou mort ».

Pourquoi cette apparition de l'image du dieu pervers, la même où justement s'exprime le plus grand éloge de l'amour, dans la Bonne Nouvelle et son annonce ? C'est que, chaque fois que s'affirme le désir d'un changement radical de l'homme, par exemple dans l'ambition d'atteindre en l'homme le désir même et pour le changer, pour transformer l'homme, chaque fois que l'ambition de transformer l'humanité est maximale, alors le risque est également extrême que se forme en même temps le dieu pervers. Et ce malheur n'est pas propre au christianisme ou à une religion ; tout d'abord, parce qu'il « infecte tout l'Occident ». « Je crains qu 'il n'y ait point de prise de position, méthode, révolution, etc., qui soit par nature et d'avance protégée du processus que j 'ai décrit à propos du christianisme. Quelque chose peut toujours s'en reproduire sous d 'autres langages, certes, en d 'autres formes dès que l'homme veut agir pour changer l'homme. Il se réfère alors, la nommant ou pas, à quelque instance qui justifie son action. Et cette instance-là peut toujours devenir le lieu où se cache ce qui, en l'homme, contredit ce qu 'il prétend faire. On ne tue jamais aussi bien qu'au nom de la vraie vie, on n'interdit de penser jamais autant qu 'au nom de la vérité, on n'écrase, avilit, désespère jamais aussi bien l'amour qu 'au nom de l'amour. »

Force est de constater que c'est à partir d'une recherche sur ce qu'est effectivement la Bonne Nouvelle que l'auteur, non seulement présente une critique de l'expérience chrétienne comme peu d'auteurs extérieurs au christianisme ont pu en faire, mais en même temps, découvre le chemin d'une échappée au dieu pervers.

Dans une voie assez proche, Jean-Marie Domenach pointait l'hypocrisie du Vatican qui « prône en matière de sexualité conjugale des règles qui sont généralement inapplicables et inappliquées, ce qui a pour conséquence de propager l'hypocrisie et d'empêcher que se dégage, au sein de l’Église catholique, une autre morale sexuelle qui traduise dans la réalité de la vie et dans le langage de notre époque des principes qui finissent par perdre leur sens à force d'être bafoués » (p. 38). Si l'on en croit les statistiques citées par G. Lipovetsky (Le crépuscule du devoir, Gallimard, p. 77) : « En 1990, 60 % des catholiques pratiquants affirmaient que l'Église n'a pas à imposer d'obligations précises en matière de vie sexuelle, plus des deux tiers étaient favorables aux relations sexuelles avant le mariage », « Un catholique pratiquant sur deux considère que l’Église va trop loin lorsqu'elle condamne l'usage des préservatifs. »

Ces quelques données montrent que la crise est profonde. Et Jean-Marie Domenach a raison de fustiger les conséquences du blocage, à savoir qu'il empêche, au nom d'une pseudo-morale, une authentique réflexion morale dans le monde catholique. Il fut un temps où la solidarité entre foi et morale était telle que l'écroulement du moralisme, la rupture avec la discipline morale, notamment sexuelle, ébranlait la foi. Il est clair que là-dessus, le monde catholique, en France, a beaucoup évolué. Manifestement, il a développé une sorte d'autonomie morale : l'autorité du pape sur la morale individuelle est ébranlée. Mais en même temps c'est une situation de crise : car l’Église devrait avoir quelque chose à dire, et le refus de tout discours ecclésial comportant des obligations en matière sexuelle témoigne d'une situation anormale. Une discipline excessive, et qui implique finalement une méconnaissance de la dynamique de la vie, des conditions mêmes de la cohésion du couple, au nom d'une idéologie de la supériorité de la vie asexualisée, ont cassé la communication entre le Vatican et une partie des croyants. La crispation contre l'admission à la prêtrise d'hommes mariés exprime, en définitive, un mépris du couple, et semble perçue comme telle, beaucoup plus que comme affirmation d'un idéal. Il me semble que cette crispation ne sert aucunement l'idéal de la vie consacrée dans le célibat, au contraire. Car le discours sur une valeur risque de se déconsidérer, s'il se nourrit du mépris d'une autre...

Certes, le christianisme n'est pas une morale. Les morales qu'à diverses époques, on a présentées comme morales chrétiennes, visant à traduire la Bonne Nouvelle comme inspiratrice de l'éthique. C'est pourquoi, il est concevable que des chrétiens coopèrent avec d'autres, dans la même société, pour chercher à fixer les repères éthiques communs nécessaires. A ce niveau, la conscience chrétienne ne dispose pas d'une vérité évidente a priori. Et il est courant qu'en matière éthique, le croyant soit éclairé par celui qui se réfère à la seule humanité.

Guy COQ (Panoramiques)

Le Dieu pervers

La première édition de ce livre date déjà de quelques années. Depuis, l'expression " le Dieu pervers " est passée dans le langage courant. Elle désigne une maladie redoutable du christianisme : le " Dieu amour " est-il en fait un Dieu qui aime la souffrance et se plaît à pervertir les relations qu'il a avec l'homme ? Non seulement cruel, mais menteur ! On ne pourra reprocher à Maurice Bellet d'avoir sous-estimé le danger. Source de ravages extrêmes parmi les chrétiens, cette dérive est sans doute une des origines principales du rejet de la foi par beaucoup. Le surmonter suppose une révision déchirante, une écoute neuve et radicale de l’Évangile. Alors apparaît que le processus de cette perversion n'est pas une exclusivité chrétienne. Il hante la politique et la pensée ; il est, au plus profond, le malheur de notre société.

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Les jeux de hasard et la fortune

- Michel Serres, cette semaine, parlons fortune. Pas fortune de mer - je le précise aux marins -, mais propriété considérable, argent, jeux d'argent ou de hasard. Chaque semaine, par exemple, l’Euromillion fait jouer des dizaines de millions d'Européens et gagner jusqu'à cent millions d'euros, parfois plus – soixante-quinze millions d'euros gagnés en région parisienne il n'y a pas longtemps. Est-ce que tout cela est juste, Michel Serres ?

- Je vais raconter deux fois et chanter une seule. Première histoire : la belle Hélène, si belle, quitta un mari grec pour un amant troyen. Furieux de la trahison, la Grèce déclara la guerre à la ville de Troie. La flotte veut appareiller, mais, en l'absence de vent, les voiliers restent scotchés au port. Agamemnon, amiral et roi des rois, fit un sacrifice aux dieux et promit de leur sacrifier, s'ils envoyaient du vent, la première personne qu'il rencontrerait. Le premier venu, au hasard. Par chance tragique, la première personne qu'Agamemnon rencontra, ce fut sa propre fille, Iphigénie.

- C'est plutôt une perte qu'un gain... Nous sommes dans les jeux de hasard tristes.

- Gagner ou perdre ; perdre ou gagner d'abord la vie. Deuxième histoire, issue du Livre des juges, dans la Bible. Jephté, roi, promet, de même, de sacrifier en holocauste à Yahvé le premier venu s'il obtient la victoire devant l'armée ennemie. Il l'écrase et, pour le féliciter, sa fille sort de la ville, en tête d'un cortège de danses et de chants, à sa gloire ; voilà l'histoire tragique de la fille de Jephté. Les premières interventions du hasard que nous connaissions se disent, ainsi, dans un contexte religieux : le sacrifice, en tout point barbare, du premier venu. Calculez maintenant la probabilité pour que vous soyez le premier que je rencontrerai, ce soir, au milieu d'une foule comme celle qui s'agite sur une place, à Paris, Strasbourg ou Lyon, à la sortie des bureaux ? Voilà un tirage au sort. Alors je chante la chanson Il était un petit navire. Vous vous rappelez ?

- Vous y revenez !

- « Les vivres vin-vinrent à manquer ; ohé ! ohé ! / On tira z'à la courte paille / Pour savoir qui-qui-qui serait mangé / Ohé! Ohé ! / Celui qui devait être mangé, et / Le sort tomba sur le plus jeune. » Dans ces trois exemples : première venue ou courte paille, il s'agit du sacrifice humain et, en particulier du meurtre du fils ; on ne tue jamais le père, comme certains veulent nous le faire croire, mais toujours le fils ou la fille, le plus jeune en tous les cas. Peut-être même dissimule-t-on le meurtre du fils sous l'apparence d'un jeu de hasard !

- Mais ce ne sont pas des jeux, n'est-ce pas ?

- Si, on tire au sort pour savoir qui va gagner ou perdre sa vie. Dans les armées romaines, on « décimait », on tuait un jeune soldat sur dix, au hasard également.

- Tout de même, vous êtes toujours dans des hasards assez malheureux.

- Pas d'impatience, je vous prie. Je vais démontrer bientôt que, dans le jeu, au sens moderne, il n'y a pas de hasard heureux. Mais l'histoire du hasard commence vraiment dans l'histoire des religions. Suite, donc : quand l'on quitte le sacrifice humain pour le sacrifice animal, comment se passe le rituel sacrificiel d'un bœuf, par exemple ? Le grand prêtre faisait tourner un petit troupeau tout autour de l'autel, cela formait comme une roue ; à un moment il arrêtait la roue ; l'on tuait le bœuf qui se trouvait alors devant l'autel. Voici la roue de la fortune...

- Absolument.

- Voici advenue la roue du millionnaire! Voici l'origine religieuse des jeux de hasard. Sacrifice humain, sacrifice animal ; l'on oublie le sacrifice et l'on passe aux jeux de hasard. Qui va gagner, qui va perdre sa vie, l'homme, puis l'animal ; qui va gagner, qui va perdre, au moins symboliquement, de l'argent. L'argent se substitue à la vie. La bourse ou la vie !

- Voilà qui nous ramène à la messe de l’Euromillion, le vendredi soir.

- Apparition, dans l'histoire, du jeu symbolique. Apparition de la Fortune, déesse romaine qui a le pied sur une roue et les yeux bandés. L'histoire peut enfin raconter comment cette origine religieuse verse, soudain, à propos de l'argent et des nombres, vers les sciences, en particulier, les mathématiques, puisqu'il s'agit de nombres. Vous parlez de millions, vous parlez de milliards, vous parlez d'euros, vous parlez de gagner ou de perdre, il s'agit toujours de nombres. En plein XVIIe siècle, voici plus de trois cents ans, Blaise Pascal invente la théorie des jeux. À la même époque, des mathématiciens géniaux, français, suisses et hollandais fondent la statistique, la théorie des grands nombres... sur lesquelles tout un commerce, toute une économie se constituent : les assurances, les banques, les rentes à vie, etc. Les assureurs gagnent toujours à ce jeu, selon la loi des grands nombres. Et maintenant, permettez que j'annonce aux auditeurs, le plus solennellement du monde, la plus pure des vérités : que les jeux les trompent. En effet, les organisateurs jouent contre eux et à coup sûr. Il est démontré, mathématiquement démontré, que tous les joueurs perdent toujours à n'importe quel jeu. Émile Borel, qui fut, autour des deux guerres mondiales, l'un des meilleurs spécialistes du calcul des probabilités, a même écrit un théorème, toujours valable, qui s'appelle « théorème de la ruine du joueur ». Il est absolument certain que vous allez perdre...

- C'est sans espoir.

- … je le répète : il est certain que vous allez perdre. Le calcul des probabilités montre que le joueur perd toujours et que l'organisateur gagne toujours. La banque et le casino gagnent toujours, et celui qui joue au casino - ou ailleurs - est absolument certain de perdre. Ce théorème mathématique démontre la ruine du joueur.

- Sauf un, de temps en temps.

- Ne répétez pas, je vous en supplie, cette publicité mensongère ; rétablissons au contraire la pure vérité, mathématiquement démontrée : l'absolue certitude de perdre. J'ai parlé, j'ai même chanté de religion ; j'ai parlé de sciences et de certitude ; maintenant je vais parler de politique. Dans l'organisation des jeux, l'État prélève un impôt important.

- Une grosse dîme, oui.

- L’État est donc absolument certain de gagner. Or, il est démontré, par les mêmes statistiques, que les riches ne jouent pas ainsi, car ils ne jouent qu'à des jeux plus sûrs, la banque, l'économie, la rente, la finance. Qui joue donc ? Les pauvres...

- Bien plus nombreux.

- En conséquence, on peut définir les jeux comme des impôts supplémentaires, quoique volontaires, prélevés sur les pauvres. Comme, aux jeux, on perd toujours, ils paient, en jouant parce qu'ils rêvent de gagner, de nouvelles taxes à de riches organisateurs et à l'État qui, tous deux, les trompent en gagnant toujours à ces mêmes jeux. Je pleure donc des larmes de sang qu'en France les gouvernements de gauche aient libéralisé les jeux et multiplié donc ces impôts qui écrasent les pauvres. Installés au pouvoir, ignorant le peuple et le méprisant de surcroît, les grands bourgeois de la gauche caviar décidèrent de multiplier les jeux et firent ainsi peser des impôts nouveaux sur les pauvres. Comprenez maintenant pourquoi l'histoire des jeux commence par le sacrifice humain ; immanquablement, elle y revient, par les canaux de la science et de la politique. Par les jeux la gauche a sacrifié les pauvres.

- C'était pour donner plus aux pauvres.

- Non, non, pour mieux les tuer.

Michel Serres avec Michel Polacco, « Petites Chroniques du dimanche soir » (2004-2005).

Petites Chroniques du dimanche soir

Chaque dimanche soir, les auditeurs de France info savourent le bonheur de reprendre goût à l'actualité. Chaque dimanche soir, pendant sept précieuses minutes, un penseur donne sens à quelques événements qui façonnent notre monde. Chaque dimanche soir, relancé par Michel Polacco, Michel Serres nous révèle le cœur palpitant de l'information. Dans ces 74 chroniques, le pittoresque n'exclue en rien la profondeur, l'humanisme fait la part belle à l'humour, l'émerveillement fait écho à la gravité. Que les deux compères s'intéressent aux héros de la téléréalité ou aux dieux du stade, reviennent sur la mort de Jean-Paul II ou des victimes anonymes du tsunami, discutent de la petite musique des ascenseurs ou du silence du toit du monde, des normes sociales ou de la survie de la planète... chaque sujet, éclairé de culture, met en lumière l'extraordinaire richesse de notre quotidien, en un joyeux pied de nez à la pensée unique.

Dessin :

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Une hérésie créatrice d'une civilisation de liberté

L'hérésie cathare fut bien plus qu'un phénomène de contestation religieuse. Elle suscita, en plein Moyen Age, une civilisation de liberté de pensée.

Les spécialistes ont le plus souvent analysé le catharisme comme une résurgence du manichéisme. Il faudrait alors préciser que le manichéisme fut également une gnose, et qu'il s'agit aussi, dans le cas du catharisme, d'une religion populaire. «Dieu est très bon. Or, dans le monde rien n'est bon. C'est donc qu'il n'a rien fait dans ce monde. » A la pensée d'un Dieu qui aurait créé mille âmes pour en sauver une et damner les autres, Pierre Garsias s'indignait et déclarait que s'il tenait ce Dieu-là entre ses mains, il le briserait, il le déchirerait avec ses ongles et ses dents. « Pour n'avoir pas été faites par Dieu, les choses visibles n'en existent pas moins par sa volonté et son consentement. » Les registres d'Inquisition fourmillent de déclarations de ce type faites par des gens du peuple.

Des libres-penseurs absolus avant l'heure

On connaît la tournure que prit la croisade contre les albigeois : des centaines de milliers de victimes, des bûchers, et l'invention de l'Inquisition, de sinistre mémoire. Ce fut une affreuse croisade menée par l’Église contre d'autres chrétiens. C'est que, dit-on, l'hérésie cathare fit vaciller Rome... Le catharisme fut un danger non seulement pour le pouvoir religieux, mais encore pour le type de société dont il était l'expression. Les cathares, en effet, refusaient la guerre et toute forme de violence, ils rejetaient le serment, et en particulier le serment d'allégeance, etc. - autrement dit, tout ce qui se trouvait à la base de la société féodale. On n'exagérerait peut-être pas en disant qu'ils furent des libres-penseurs absolus avant l'heure.

Le catharisme reste évidemment un phénomène religieux, mais la notion de libre examen se trouve en son cœur comme jamais il ne se trouva dans l'hérésie. « L'hérétique, rapporte un registre, ne faisait aucun cas du baptême romain : l'enfant ne promettait rien de lui-même. Un autre s'engageait pour lui... Mais chez nous [dit-il], quand un individu atteint l'âge de douze ans et même dix-huit de

préférence, lorsqu'il a l'intelligence du Bien et du Mal, s'il veut recevoir notre foi [il demande à être reçu dans l'assemblée des fidèles]. » la foi cathare ne saurait se dispenser de l'« intelligence du Bien et du Mal », c'est-à-dire de la prise de conscience.

Des anarchistes religieux

Avec les cathares, la déchirure introduite dans la foi par l'hérésie atteint donc un point où elle va presque basculer dans la liberté de conscience. Ce dépassement s'effectuera dans le protestantisme, mais ce dernier évacuera la question du mal telle que le manichéisme l'a posée...

Le catharisme était tellement riche de spiritualité inédite qu'il ne pouvait que donner naissance à de nouvelles valeurs. Sur le plan politique, il rejeta intensément le féodalisme. Et, plus encore, anticipant en cela les anarchistes (Bakounine, etc.), il contestait toute forme de pouvoir, qu'il eut tendance à prendre pour la raison d'être du mal. Satan, apprend-on, séduisit les anges en leur « promettant de leur donner pouvoir les uns sur les autres ». D'ailleurs, les cathares méprisaient les biens de ce monde et leur Église n'était pratiquement pas hiérarchisée. Quant à leur rituel, très simple, l'important était, pour eux, que passe l'esprit.

L'amour troubadour, nouvelle valeur

Le phénomène cathare ne se comprend que replacé dans le contexte. On l'amputerait si on ne tenait compte ni du mouvement des communes s'affranchissant de la Féodalité ni de la floraison des troubadours, qui « inventèrent » l'amour comme valeur sociale. S'il fallait souligner l'importance du combat communal en pays d'Oc, on pourrait évoquer le massacre de Béziers, resté dans toutes les mémoires, à cause du mot (vrai ? apocryphe ?) du légat du pape : « Tuez-les tous ! Dieu reconnaîtra les siens. » Béziers fut choisie pour donner un exemple aux Occitans, car la ville était un symbole de liberté.

Les troubadours, on le sait, ont chanté l'« amour courtois ». On se tromperait grossièrement en traduisant : amour éthéré. Courtois veut dire civilisé ; et l'amour troubadour fut un érotisme à de rares exceptions près. Il s'agit donc d'un amour humain, charnel. Mais le plus remarquable fut que les troubadours créèrent l'amour comme valeur sociale essentielle. Les hommes et les femmes ne les avaient, certes, pas attendus pour s'aimer, mais jamais avant eux une société ne s'était reconnue dans l'amour. On peut même avancer l'idée que cette valeur civilisatrice se trouva avec quelques autres à la base de la création de l'Europe moderne.

Catharisme, mouvement communal, amour troubadour, les trois phénomènes sont indissociables. Cela ne signifie pas des rapports de cause à effet, comme dans les sociologies mécanistes, mais cela renvoie à un projet historique global dont les acteurs, comme tout acteur de l'histoire, n'étaient pas nécessairement conscients mais qu'ils exprimèrent selon leurs possibilités : hérésie sur le plan religieux, proximité pour la démocratie, magie pour l'amour. L'idéal du pays d'Oc fut de ne se devoir qu'à son humanité.

André Nataf, «Les libres-penseurs ».

Les libres-penseurs

La philosophie du catharisme :

http://bouddhanar.blogspot.com/2011/01/la-liberte-et-le-destin-selon-la-gnose.html

Illustration :

Le siège de Carcassonne par les troupes de Simon de Montfort (bas-relief du XIIIe siècle, Carcassonne, église de Saint-Nazaire).

Gagner son pain

En 2011, les rentiers sont nombreux en France ainsi que les profiteurs du système hyper-capitaliste qui perçoivent des sommes élevées en n'exerçant pas de véritable travail.

La loi d'après laquelle l'homme doit travailler pour vivre m'apparut pour la première fois après avoir lu les pages de Tolstoï sur le travail pour le pain. Mais dès avant cela, j'avais commencé à reconnaître cette loi après avoir lu « Unto this Last », de Ruskin. Cette loi divine, selon laquelle l'homme doit gagner son pain par le travail de ses mains, fut soulignée tout d'abord par un écrivain russe appelé T. M. Bondaref. Tolstoï l'a répandit et lui donna une plus grande publicité. A mon avis, on trouve le même principe exposé dans le troisième chapitre de la Gîtâ, où l'on nous dit que celui qui mange sans offrir un sacrifice mange de la nourriture volée. Sacrifice ne peut signifier ici que gagner son pain.

La raison nous conduit elle aussi à une conclusion identique. Comment un homme qui ne fait pas de travail corporel peut-il avoir le droit de manger ? « Tu mangeras ton pain à la sueur de ton front », dit la Bible. Un millionnaire ne durera pas longtemps et il se fatiguera vite de la vie s'il se prélasse dans son lit toute la journée et s'il se fait nourrir. Aussi cherche-t-il de l'appétit en prenant de l'exercice et arrive-t-il ainsi à manger. Si chacun, riche ou pauvre, doit ainsi prendre de l'exercice de quelque sorte, pourquoi cet exercice ne serait-il pas productif, pourquoi ne consisterait-il pas, par exemple, à gagner son pain ? Personne ne demande au cultivateur de faire des mouvements respiratoires ou d'exercer ses muscles. Et plus des neuf dixièmes de l'humanité vivent d'agriculture ! Comme le monde serait plus heureux, plus sain et plus pacifique si le dernier dixième suivait l'exemple de cette écrasante majorité, au moins suffisamment pour gagner par son travail de quoi se nourrir. Beaucoup de privations associées à la vie agricole disparaîtraient facilement si ces gens-là s'en mêlaient. Les odieuses distinctions de classes s'effaceraient si chacun sans exception reconnaissait l'obligation de gagner son pain par son travail. Cette obligation incombe à tous les varnas (castes). Il existe un conflit mondial entre le capital et le travail, et les pauvres envient les riches. Si chacun travaillait pour gagner son pain, les distinctions de classes seraient abolies ; les riches seraient toujours là ; mais ils se considéreraient seulement comme les gérants de leur fortune, qu'ils emploieraient surtout dans l'intérêt général.

Travailler pour gagner son pain est une véritable bénédiction pour celui qui veut observer la non-violence, adorer la Vérité, et faire que la pratique de brahmâchârya (contrôle des désirs) lui devienne naturelles. Ce genre de travail doit véritablement se rapporter à l'agriculture, mais, pour le moment du moins, tout le monde n'est pas en mesure de l'exercer. Aussi peut-on s'occuper de filage, de tissage, de travaux de menuiserie où de forge, au lieu de cultiver la terre, mais il faut toujours considérer l'agriculture comme l'idéal.

Chacun doit faire disparaître ses propres détritus. L'évacuation est une fonction aussi nécessaire que l'alimentation, et la meilleure solution serait que chacun fit disparaître lui-même ses propres déchets. Si c'est impossible, chaque famille devrait assurer pour elle-même ce genre de nettoyage. Je sens depuis des années, qu'il doit y avoir quelque chose de fondamentalement faux à ce que, dans une société, une classe distincte soit chargée de la vidange. L'histoire ne nous dit pas qui a le premier attribué le rang le plus bas à ce service sanitaire essentiel. En tous cas, cet homme ne nous a certainement pas fait de bien. Il faudrait nous enfoncer dans la tête, dès notre enfance, que nous sommes tous des nettoyeurs, et la façon la plus facile d'y arriver, pour celui qui en a compris la nécessité, c'est de commencer à gagner son pain comme balayeur. Le nettoiement, si on l'aborde ainsi de façon intelligente, nous permettra d'apprécier plus facilement, à sa juste valeur, l'égalité des hommes.

Gandhi, « Lettres à l'Ashram ».

Lettres à l'Ashram

Maître spirituel, réformateur social et initiateur d'un nouveau style d'action politique, Mohandas Karamchand Gandhi (1869-1948) a marqué de son empreinte non seulement l'histoire de l'Afrique du Sud et celle de l'Inde, mais aussi l'évolution de la culture occidentale du XXe siècle. Ecrites en 1930, alors qu'il était incarcéré à la prison de Yeravda, ces Lettres à l'Ashram, mêlant considérations morales et profession de foi, restent un témoignage unique de cet " idéaliste pratique " qui a prôné et expérimenté, tout au long de sa vie, le principe de non-violence active ou refus de nuire (Ahimsâ), seul moyen authentique de faire triompher l'Amour et la Vérité.

Le 11 septembre 1906, Gandhi lançait la première campagne de désobéissance civile.

Qui a volé les lunettes de Gandhi ?

Les très précieuses lunettes de Gandhi ont disparu de l'Ashram Sevagram, au Maharashtra, où elles étaient exposées avec d'autres objets ayant appartenu au Mahatma.

http://inde.aujourdhuilemonde.com/qui-vole-les-lunettes-de-gandhi

Photographie :

http://en.wikipedia.org/wiki/File:Gandhi_spinning_1942.jpg

Amour et connaissance

Toute notre civilisation occidentale issue du christianisme est fondée sur les oppositions arbitraires de l'homme et de la nature, du « moi » et de l'autre, de l'amour et de la connaissance, du bien et du mal. Elle conduit à un dessèchement de l'âme. Pour sortir de l'impasse actuelle, c'est un retour aux sources que propose le philosophe Alan Watts.

Lorsque je considère les rayons de ma bibliothèque, la stupeur m'envahit souvent à la pensée que tous mes livres se rangent sans peine dans des catégories toutes faites. La plupart d'entre eux traitent de philosophie, de psychologie ou de questions religieuses et exposent le point de vue de toutes les grandes civilisations. Malgré cela, ils se ramènent tous avec une monotonie accablante au plat dualisme des argumentations philosophiques et théologiques, avec la variante des compromis trop visibles. Chaque livre se laisse aisément étiqueter comme supra-naturaliste ou naturaliste, vitaliste ou mécaniste, métaphysique ou positive, spiritualiste ou matérialiste. Quant aux ouvrages de compromis, on n'y trouve généralement qu'un fade ramassis de platitudes et de sentimentalité.

Il semble que tous ces dualismes reposent sur une divergence fondamentale d'opinions touchant les deux grands pôles de la pensée humaine : l'esprit et la nature. Certains hommes se déclarent ouvertement « pour » l'un des pôles et « contre » l'autre. D'autres se déclarent principalement pour l'un, mais concèdent à l'autre un rôle subordonné. Un troisième groupe enfin entend concilier l'un et l'autre pôle. Mais la pensée humaine se meut sur des rails si fixes que cette conciliation s'avère le plus souvent favoriser l'un des deux termes. On objectera que, de la part d'un philosophe, c'est une fâcheuse erreur de se croire affranchi de lignes tracées d'avance et capable de dire, en même temps, quelque chose de valable. Car discuter, c'est faire jouer des catégories, et renoncer à ces catégories revient d'ordinaire à rendre toute discussion impossible.

Mais le problème qui nous occupe n'est pas seulement affaire de catégories, de logique et d'argumentation ; l'opposition de l'esprit et de la nature intéresse aussi le sentiment et la vie. Depuis que je me penche sur ces questions, j'ai pu invariablement observer combien les tenants de l'« esprit » paraissent mal à l'aise dans leur corps, en particulier lorsqu'ils se trouvent en pleine nature. Même s'ils n'identifient pas le naturel avec le mal, ils le condamnent par la fadeur même de leur louange. J'ai pour cette raison souvent sympathisé avec les rébellions d'inspiration hardiment païenne contre cette spiritualité désincarnée, sans jamais pouvoir leur donner une adhésion sans réserve, car le dernier mot des philosophies du carpe diem est toujours le désespoir ou un utopisme fataliste qui, parce qu'il ne se situe que dans le temps, aboutit au même résultat. De telles idées n'ont rien à apporter aux incurables, aux mourants, à tous les malheureux.

L'alternative au sensualisme épicurien réside-t-elle pour autant dans l'esprit désincarné ? Ma conviction croissante est que les partisans de philosophies opposées partagent au fond les mêmes prémisses, d'ordinaire inconscientes. Ces prémisses se transmettent par diverses institutions sociales – structure du langage, apprentissage de rôles – dont nous soupçonnons à peine la formidable emprise sur nos vies. Le saint et le pécheur ordinaire, l'ascète et le jouisseur, le métaphysicien et le matérialiste, ont tant de traits communs que leur opposition finit par être négligeable. Comme des alternances de chaud et de froid, ils pourraient bien n'être que les symptômes d'une même fièvre.

Ces prémisses inconscientes viennent au jour lorsqu'un homme s'efforce de comprendre une culture différant fortement de la sienne. Toutes les cultures ont bien entendu leurs propres préjugés, mais leur confrontation finit par rendre explicites les différences de base. La comparaison avec les grandes civilisations d'Extrême-Orient est particulièrement révélatrice à cet égard, car celles-ci se sont développées indépendamment de l'Occident en élaborant des cadres de pensée et des moules verbaux foncièrement distincts des Indo-européens. Par exemple, l'étude de la langue et de la pensée des Chinois ne doit pas seulement sa valeur au fait qu'elle nous permet de communiquer avec ceux-ci, mais parce qu'elle nous éclaire au premier chef sur nous-mêmes en nous confrontant à un haut degré de civilisation dont l'esprit est néanmoins aux antipodes du nôtre.

La philosophie chinoise ne s'adapte jamais tout à fait à nos cadres mentaux ni même à ceux des Hindous. Touchant le problème de l'esprit et de la nature, elle ignore les notions particulières qui nous paraissent nécessairement rattachées à ses données. On se trouve ici en face d'une forme de culture à laquelle l'idée d'une lutte entre l'esprit et la nature est presque totalement étrangère. La peinture et la poésie les plus « naturalistes » y représentent, au contraire, l'art « spirituel » par excellence.

Amour et connaissance n'est pas pour autant un exposé méthodique de la philosophie chinoise de la nature. Nous avons consacré une étude approfondie à cette question dans un autre travail (Le Bouddhisme Zen). De son côté, Joseph Needham apporte, dans son très bel ouvrage, Science and Civilization in China, une contribution magistrale à l'intelligence de la question. Notre propos n'est donc pas d'exposer la philosophie chinoise pour elle-même. Il consiste à envisager un grand problème humain, celui des rapports de l'homme avec la femme et la nature, à la lumière de la conception chinoise de la nature, telle qu'on la trouve en particulier chez Lao-tseu et Chouang-tseu. Dans l'introduction, j'espère avoir suffisamment exposé le dessein général du livre et montré l'importance cruciale du problème des relations de l'homme avec la nature. J'ai également voulu mettre en lumière dans cette introduction le lien de ce problème avec celui de la relation de l'homme à la femme. En effet, les représentants spiritualistes de notre civilisation ont toujours fait preuve sur ce point d'une pruderie significative.

Cette étude est somme toute une réflexion à haute voix. Ce que peut légitimer ce passage d'un autre de mes ouvrages, Supreme Identity : « Je ne crois pas qu'il soit indispensable à un philosophe de défendre sa vie durant une position rigidement cohérente. C'est une sorte d'orgueil de l'esprit que de s'interdire de « penser à haute voix » et de publier une thèse tant qu'on ne se sent pas en mesure d'en présenter une justification sans appel. Tout comme la science, la philosophie est une fonction sociale. On ne peut penser juste tout seul, et il est nécessaire de livrer sa pensée au public afin de profiter en retour de la critique. S'il m'arrive de donner à certaines déclarations un tour autoritaire ou dogmatique, c'est par souci de clarté et non pour jouer les oracles. »

La conviction prévaut généralement en Occident que la recherche intellectuelle et philosophique est un ornement subsidiaire de la civilisation, d'une valeur infiniment moindre que les réalisations de la technique ou de l'action. On risque fort de confondre une telle attitude avec celle des Orientaux, pour qui la connaissance véritable est non verbale et au-delà des concepts. En fait, l'action est presque invariablement guidée par une philosophie des fins et des valeurs. Moins ces implications sont conscientes, et plus la philosophie est mauvaise, avec des conséquences pratiques désastreuses. Ce qu'on appelle le non-intellectualisme de l'Orient réside au-dessus de la pensée et l'englobe, tandis que le pur-activisme est au-dessous d'elle. On ne parvient pas à cette vérité en confondant refoulement des concepts dans l'inconscient et sacrifice de l'intellect. En vérité, la liquidation de prémisses erronées n'est accordée qu'à ceux qui descendent jusqu'aux racines de leur pensée pour en découvrir la nature.

Alan W. WATTS, Amour et connaissance (préface).

Amour & Connaissance

Publié aux États-Unis en 1958 sous le titre Nature, Man and Woman, cet essai reste étonnamment actuel. En un style alerte, incisif, plein de poésie et d'humour, l'auteur dénonce un certain nombre d'oppositions arbitraires qui ont fondé la civilisation chrétienne : " moi " et l'autre, bien et mal, amour et connaissance, et surtout esprit (masculin) et nature (féminine) - cette dernière faille étant reliée à toute une problématique sexuelle. A cette conception dualiste, rigide et agressive à la fois envers la femme et envers la nature, Alan Watts substitue la vision souple, unitive, globale des sages d'Extrême-Orient, qui privilégient l'art de sentir, la spontanéité, " la joie intense qui accompagne la révélation que nous sommes éphémères et transparents ". Il ouvre ainsi la voie d'une écologie authentiquement spirituelle ainsi que d'une sexualité contemplative, généreuse, source possible et expression d’Éveil.

Alan W. Watts (1915-1973), né en Angleterre et mort en Californie, est un des personnages spirituels les plus originaux et les plus attachants du XXe siècle. Docteur en théologie, éminent spécialiste du taoïsme et du bouddhisme zen, maître à penser et à vivre de la beatgeneration, ce mystique païen a brillamment contribué à réconcilier l'Orient et l'Occident de notre âme.

Extraits :

http://www.syti.net/AlanWatts.html

Illustration, Alan Watts painting :

http://mrhazard.deviantart.com/art/Alan-Watts-Painting-184475034

Libérer l'avenir

Il s'agit pour l'homme d'aujourd'hui d'ouvrir les yeux sur une immense imposture – entretenue par les détenteurs du savoir, de l'argent et du pouvoir – selon laquelle les pauvres devraient vivre sur un modèle que les riches ont fabriqué pour leur propre usage.

Je vous appelle, nous sommes nombreux à vous appeler, certains que je connais et d'autres que je ne connais pas, nous vous appelons :

- à célébrer ce pouvoir que nous avons ensemble de subvenir aux besoins qu'ont tous les êtres humains de se nourrir, se vêtir, s'abriter afin qu'ils se réjouissent d'être en vie ;

- à découvrir ensemble et avec nous, ce que nous devons faire pour mettre la puissance de l'homme au service de l'humanité, de la dignité et de la joie de chacun d'entre nous ;

- a être conscient et responsable de votre capacité personnelle d'exprimer vos sentiments véritables et de nous rassembler tous ensemble dans leur expression.

Nous ne pouvons que vivre ces changements : nous ne pouvons pas, seulement par la pensée, trouver notre chemin vers une humanité véritable. Chacun d'entre nous et chaque groupe avec lequel nous vivons et travaillons doit devenir le modèle de l'âge que nous désirons créer. Tous ces modèles nombreux que nous constituerons devraient fournir à chacun d'entre nous le milieu au sein duquel nous serons à même de célébrer ce qui est en puissance en nous et qui nous permettra de découvrir la voie qui conduit à un monde plus humain.

Un défi nous est lancé : il convient d'abattre les systèmes sociaux et économiques qui ont fait leur temps, qui érigent une barrière entre ceux qui ont trop de privilèges et ceux qui n'en ont pas assez. Tous, tant que nous sommes, chef de parti, contestataire, homme d'affaires ou travailleur, professeur ou étudiant, nous partageons une culpabilité commune. Nous ne sommes pas parvenus à effectuer les changements nécessaires dans nos idéaux et nos structures sociales. Et, par conséquent, parce que nous n'avons pas su être efficaces, parce que nous manquons du sens de nos responsabilités, chacun de nous contribue aux souffrances du monde entier.

Tous, nous sommes infirmes - et certaines infirmités sont physiques, d'autres mentales, d'autres encore se situent sur le plan des émotions. Il nous faut donc nous efforcer de créer, de concert, le monde nouveau. Nous ne devons plus nous abandonner à la destruction, la haine, la colère, mais construire dans l'espoir, la joie, la célébration. Aller à la rencontre de cette ère nouvelle d'abondance par un travail que nous aurons, nous-mêmes, choisi, en demeurant libres de suivre le rythme de notre propre cœur. Sachons que l'effort de l'accomplissement personnel, de la poésie, du jeu, est essentiel chez l'homme lorsqu'il a satisfait aux nécessités de se nourrir, se vêtir, s'abriter ; que nous entendons alors choisir les secteurs d'activité qui contribueront à notre développement personnel et auront un sens par rapport à notre société.

Mais, en même temps, il nous faut comprendre que notre élan vers cet accomplissement vient buter contre les structures dépassées de l'âge industriel. Nous sommes bientôt entraînés dans le tumulte des pouvoirs sans cesse accrus de l'homme. Nos systèmes en vigueur nous contraignent à agrandir notre arsenal guerrier, à accepter qu'il soit enrichi de toutes les trouvailles de la technologie ; ils nous obligent à accepter, que soient sans cesse améliorés les machines, les équipements, les matériaux, les fournitures, tout ce par quoi la production sera accrue et le prix de revient abaissé ; nous ne pouvons pas nous opposer au développement de la publicité et au culte du consommateur.

Afin de persuader le citoyen qu'il contrôle sa destinée, que ses décisions se fondent sur un code moral, que la technologie le sert plus qu'elle ne le dirige, il est aujourd'hui devenu nécessaire de déformer l'information. L'idéal d'informer le public s'efface devant la nécessité de le convaincre que des actes faits sous la contrainte ne sont, en réalité, que des actions souhaitables.

Ces efforts d'explication, sans cesse plus complexes, conduisent à des erreurs de tactique et par suite à des scandales, ce qui explique la méfiance grandissante à l'égard de ceux qui sont censés prendre des décisions, dans le domaine public ou privé. Il est alors tentant de dénoncer ceux qui jouent un rôle apparemment essentiel, que ce soient les dirigeants, les chefs syndicalistes, les professeurs, les étudiants, les parents. De telles attaques contre les individus ne font souvent que dissimuler la véritable nature de la crise à laquelle nous faisons face : cette nature proprement démoniaque des systèmes actuels qui contraignent l'homme à consentir à sa propre et constante destruction.

Nous pouvons échapper à ces systèmes qui détruisent la personne humaine. La marche en avant sera reprise par ceux qui n'entendent pas se soumettre au déterminisme, apparemment inévitable, des forces et des structures de l'âge industriel. Notre liberté et notre pouvoir d'action se définissent par notre volonté d'assumer la responsabilité de l'avenir.

Certes le futur a déjà envahi le présent. Nous vivons tous dans des temps différents. Le présent de l'un est le passé d'un autre et le futur d'un autre encore. Il nous revient de vivre avec la connaissance et la volonté de montrer que l'avenir existe et que chacun d'entre nous peut, lorsqu'il le veut, le faire surgir pour qu'il répare les erreurs du passé.

Dans ce futur, nous devons mettre un terme au pouvoir coercitif et à l'autoritarisme : la possibilité d'exiger par la vertu du rang hiérarchique qu'une action soit exécutée. Si une formule pouvait résumer la nature de cette ère nouvelle, ce serait : « la fin du privilège et de l'arbitraire ».

Nous devons abandonner les efforts que nous faisons pour résoudre nos problèmes en jouant sur l'équilibre des forces ou en nous efforçant de créer des structures bureaucratiques encore plus efficientes.

Nous vous appelons à vous joindre à cette course de l'homme vers sa maturité, à travailler ensemble à l'invention de l'avenir. Nous croyons qu'une aventure humaine vient tout juste de commencer : l'humanité a jusqu'alors connu tant de difficultés à développer ses pouvoirs de renouvellement et de création parce qu'elle était accablée par son labeur. Maintenant, nous sommes libres d'être aussi «humains» que nous le voudrons.

Cette célébration de la nature humaine où de nouveaux rapports s'établissent, cicatrisant les blessures, où se développe l'acceptation des véritables besoins de l'homme, ne manquera pas de nous conduire à remettre en question les valeurs et les systèmes existants ; la dignité accrue de chaque homme et de ses rapports avec autrui doit nécessairement défier les systèmes en place.

C'est à vivre l'avenir que nous sommes conviés. Unissons-nous dans la joie pour célébrer cette prise de conscience : nous pouvons faire notre vie d'aujourd'hui à l'image de celle de demain.

Ivan Illich.

Cet appel à célébrer fut tout d'abord un manifeste qui reflétait les sentiments d'un groupe d'amis, parmi lesquels figuraient Robert Fox et Robert Theobald. Cela se passait en 1967 au moment de la marche sur le Pentagone. Cet appel à faire face aux réalités plutôt que de se laisser prendre à des illusions (à vivre un changement plutôt que de faire confiance à la technique) est, en fait, une tentative pour réintroduire dans la langue ordinaire le mot « célébration ».

Libérer l'avenir

Photo :

http://www.digital-photography-school.com/how-to-photograph-a-rainbow