Que sait-on scientifiquement du déluge et de l'arche de Noé ?

Avant d'être relaté dans la Bible, l'épisode du déluge et de l'arche de Noé constituait un mythe mésopotamien. La Mésopotamie, région de l'Asie occidentale, située entre le Tigre et l'Euphrate, a été, entre le VIe et le Ier millénaire avant Jésus Christ, l'un des plus brillants foyers de civilisation. Or, dans les textes mésopotamiens qui racontent "l'histoire du monde", le Déluge est un événement majeur, sans commune mesure avec les inondations, dont plusieurs sont également répertoriées. Ainsi, dans L'Épopée de Gilgamesh, récit datant des XVIIIe et XVIIe siècles avant J. C., qui relate la quête de l'immortalité par ce roi légendaire, la construction de l'arche est décrite en détail. En réalité, la Bible ne fera plus tard que résumer ce texte. En effet, c'est dans le chapitre IV de la Genèse, un des plus anciens livres de l'Ancien Testament, vraisemblablement écrit aux alentours du Xe siècle avant J. C., qu'il est question du Déluge et de l'arche de Noé.

Il est bien sûr difficile de faire la part de ce qui est historique et de ce qui est mythique, en l'absence en particulier de preuves archéologiques. Mais je pense que les mythes du Déluge, dont on trouve également des traces dans d'autres civilisations, comme, par exemple, celle des Indiens des plaines nord-américaines, correspondent au souvenir lointain de la terrible catastrophe qui s'est produite dans toutes les zones côtières de la Terre lors de la fin de la dernière glaciation.

En effet, le réchauffement climatique de l'holocène, épisode commencé il y a 15 000 ans, a entraîné une augmentation de plus de 100 mètres du niveau de tous les océans. Dans le golfe Persique, par exemple, le niveau maximal des eaux, atteint il y a 6 000 ans, était de deux à trois mètres supérieur à ce qu'il est actuellement. Je pense, même si on n'en possède malheureusement pas la preuve scientifique, que la tradition orale a gardé la mémoire de ces événements jusqu'à l'arrivée de l'écriture chez les Mésopotamiens : les inondations du golfe Persique ou de la mer Noire, qui se sont produites lors de cette montée des eaux, correspondraient aux descriptions du déluge. Quant à Noé, il s'agissait certainement d'un chef au comportement héroïque, dont la légende ensuite a été amplifiée par les conteurs d'histoires. On peut également penser que, devant l'ampleur de la catastrophe écologique due à la montée des eaux, certains aient cherché à protéger des animaux, de ferme certainement, au travers d'embarcations comme celle de l'arche de Noé décrite par la Bible.

Albert TARANTOLA, géophysicien, professeur à l'Institut de physique du Globe, Paris. 

La franc-maçonnerie & la Commune

Comme le frère et anarchiste Élisée Reclus, ami d'Alexandra David-Néel, de nombreux francs-maçons participèrent à la commune de Paris. Par leurs médiations, les francs-maçons tentèrent d'éviter l'issue sanglante. Le 29 avril 1871, ils partent de la cour du Louvre pour planter leurs bannières sur les remparts. Dans le cas où les bannières seraient trouées par les balles des Versaillais, ils promettent de les « venger » (Tardi représente l'évènement dans « Le cri du peuple », dessins au début et à la fin du post).

La Commune de Paris

Bien que, parmi les dirigeants de la Commune, la majorité ait été jacobine et blanquiste, l'influence des jurassiens, des proudhoniens (Vallès, Courbet), de Bakounine (Varlin, Malon) a contribué à diffuser dans les actes de la Commune des théories spécifiquement anarchistes (la destruction de l'État, les communes fédérées, l'élection des officiers et des fonctionnaires, l'union libre). À la Commune de Paris se joignirent les Communes de Saint-Étienne, de Limoges, de Narbonne, de Marseille, de Toulouse. Vite écrasées par la répression, ces Communes libres n'esquissèrent qu'en un bref moment la théorie du dépérissement de l'État. Vite rétabli dans toute sa sévérité et animé d'un esprit de vengeance, l'État fit à Paris vingt mille victimes. Sept mille cinq cents Communards furent déportés en Nouvelle-Calédonie, quatre cent dix au bagne de Cayenne, trois cent vingt-deux en Algérie.


Longtemps occulté par la IIIe République, le souvenir de la Commune de Paris a été récupéré par les partis socialiste et communiste, qui ont prétendument affirmé être ses héritiers.

Or, en 1871, le Parti socialiste ne formait qu'un quart des membres dirigeants de la Commune, qui ne comprenait qu'un seul marxiste, Frankel.

Karl Marx avait délégué Élisabeth Dimitrieff comme représentante de l'Internationale auprès de la Commune.

Au lendemain de la Commune, le mouvement ouvrier français fut pratiquement annihilé. F. Pelloutier, dans son Histoire des bourses du travail (1921) écrivait: « La section française de l'Internationale dissoute, les révolutionnaires fusillés, envoyés au bagne ou condamnés à l'exil; les clubs dispersés, les réunions interdites; la terreur confinant au plus profond des logis les rares hommes échappés au massacre : telle était la situation du prolétariat au lendemain de la Commune. »

Michel Ragon 

La Franc-maçonnerie 

La franc-maçonnerie est l'ordre ésotérique des anciens maçons de temples et de cathédrales. Aujourd'hui simple société philosophique (depuis le XVIII siècle), voire à tendance politique (le « Grand Orient », l'une des branches de la franc-maçonnerie, influença la Révolution française), l'ordre avait vraiment conféré l'initiation, encore au Moyen Age, quand il était ouvrier.

Groupés en société secrète, les francs-maçons ne se reconnaissaient d'autre aristocratie que la leur, fondée sur une science corporative à base de mathématique pythagoricienne (arithmétique et géométrie) et sur l'adhésion collective. L'ordre se hiérarchisait comme les autres corporations en trois grades apprentis, compagnons et maîtres. Au sommet, l'architecte ou maître d’œuvre. Des grades à dénominations hermétiques furent ajoutés en cours d'histoire, mais leur valeur n'était qu'honorifique. Une « loge » ne dépend que de son « vénérable maître », élu pour un temps.

En Europe, la franc-maçonnerie paraît d'origine étrusque : elle remonterait au roi Numa (715) qui la légalisa en tout cas. On la décèle en Italie au VIIIe siècle de notre ère ; de là, elle aurait touché l'Allemagne, puis l'Angleterre, au fur et à mesure que se diffusait l'art roman. On y décèle toutefois aussi une influence nordique celle des architectes de la mer, constructeurs de carènes, les Scandinaves, particulièrement nette dans le gothique. Les églises sont alors en forme de carène renversée. De plus, les ouvriers utilisent les runes, à la fois comme symboles ésotérique (avec les nombres) et comme marques de métier tracées dans la pierre et le bois.

Après le déclin de la franc-maçonnerie dite opérative (celle des ouvriers), l'ordre renaîtra en Grande-Bretagne, mais sous une forme philosophique. Il deviendra peu à peu en Europe une « chevalerie » de la bourgeoisie, au fur et à mesure que la noblesse s'effacera. En France, le Grand Orient date de 1772. De Grande-Bretagne proviendra aussi la tendance la plus mystique de la franc-maçonnerie — le Rite Écossais (vers 1800) — par réaction contre le Grand Orient qui s'était entre-temps identifié avec les thèses athéistes de l'Encyclopédie. Le symbolisme de la franc-maçonnerie s'appuyant trop exclusivement sur la tradition juive, autre excès ou divergence par rapport à la primitive franc-maçonnerie ouvrière, Cagliostro y introduisit à Lyon une influence égyptienne par le Rite de Memphis-Misraïm.

Dès le XIVe siècle, par suite déjà d'une politisation souterraine, la franc-maçonnerie ouvrière était entrée en décadence, mourant ensuite de sa belle mort. Avant la fin du gothique, elle connut son ère des « tours inachevées » (Raoul Vergès). Un ange noir dialecticien a éteint le génie des maçons de cathédrales ! Celle de Strasbourg n'aura qu'une tour... La cité avait été, pourtant, le haut lieu de la franc-maçonnerie allemande, grâce à l'extraordinaire personnalité du maître d’œuvre Erwin de Steinbach. La Maison Notre-Dame, l'ancienne loge maçonnique, voisine de la cathédrale, conserve encore des plans de sa main. 

Jean-Louis Bernard 

 

Une fillette apprentie prédicatrice

Elles sont trois à déambuler dans le village limousin. La plus jeune est une gamine, elle rêve de devenir prédicatrice de Jéhovah. En accompagnant deux femmes expertes dans le porte-à-porte biblique, la fillette apprend l'art et la manière d'apporter la bonne nouvelle, la Tour de garde à la main.

Jéhovah, le dieu jaloux, colérique et franchement tyrannique de l'Ancien Testament, est au centre de la vie d'une jeune apprentie prédicatrice âgée de 12 ans seulement. Intrigué, quelques jours plus tard, j'infiltre les Témoins de Jéhovah, une secte connue par l'infatigable prosélytisme des personnes qui espèrent rejoindre les 144 000 élus qui échapperont à l'apocalypse. Ces élus vivront éternellement sur la terre transformée en paradis. Dans le royaume terrestre de Jéhovah, les animaux prédateurs, devenus végétariens, sont doux comme des agneaux et « tout le monde il est beau, tout le monde il est gentil ».

Tout le monde il est beau, tout le monde il est gentil

Pour trouver le salut, vivre éternellement et caresser les tigres, il faut suivre à la lettre les préceptes bibliques de la Watch Tower, maison mère de Brooklyn (USA), qui inonde le monde de brochures, livres et imprimés.

L'existence d'un jéhoviste est conditionnée par la Bible et l'obéissance absolue à Jéhovah. Entre les mains de manipulateurs, la Bible est l'instrument infernal de la domination sectaire. Composée de 66 livres et de plus de 600 000 mots (la version anglaise de King James comporte 783 137 mots), la Bible développe tous les arguments imaginables de la soumission religieuse. Les préceptes, sentences, paraboles, commandements attribués à Dieu sont tellement nombreux que les Témoins de Jéhovah y trouvent suffisamment d'éléments pour développer leur vision théocratique du monde. Pourtant, cette lecture obsessionnelle de la Bible n'est-elle pas déconseillée par la Bible elle-même qui déclare : « la lettre tue, l'Esprit vivifie » (2 Co 3:6) ?

Les Témoins de Jéhovah diabolisent ce qui n'est pas propre à la secte, pratiquent la quarantaine du conjoint qui refuse d'adhérer, et l'éducation des enfants est fondée sur un grand nombre d'interdits.

Les Témoins de Jéhovah ont annoncé la fin des temps à plusieurs reprises : 1874, 1914, 1925, 1975. Les anciens documents concernant ces dates sont dissimulés par la secte. Toutefois, ils sont consultables sur ce site :

http://www.info-sectes.org/tj/xx.htm#p12

Les jéhovistes sont convaincus qu'ils vivent les deniers jours. Ils disent : « Vous êtes-vous déjà demandé, en regardant les informations à la télévision : « Où va le monde ? » Des catastrophes surviennent de manière si soudaine et inattendue qu'aucun humain ne peut prédire ce que demain apportera. […] D'après l'U.S. Geological Survey, rien que depuis 1990, chaque année 17 tremblements de terre en moyenne ont été assez puissants pour endommager des bâtiments et fissurer le sol. […] Malgré les progrès de la médecine, des maladies anciennes et nouvelles affligent l'humanité... » Pour les Témoins de Jéhovah, les guerres, les disettes, les épidémies, la criminalité, l'immoralité et Satan tourmentent l'humanité des derniers jours.

Vêtus de leurs plus beaux atours, ils se réunissent régulièrement pour exorciser le diable et leurs angoisses dans les nombreuses salles du Royaume. Les bâtiments sont généralement construits ou rénovés à peu de frais grâce au travail bénévole. De plus, les Témoins de Jéhovah ont multiplié les recours devant les tribunaux administratifs pour faire reconnaître leur qualité d'association cultuelle qui leur confère de substantiels avantages et notamment le dégrèvement de la taxe foncière pour le millier de salles dont ils disposent en France.

La philosophie

Les oligarchies manipulent l'opinion et façonnent les consentements. Sans une véritable culture politique et philosophique, le droit de vote n'est qu'une parodie de citoyenneté.

Second manifeste pour la philosophie

Écrire un Manifeste, même pour quelque chose dont la prétention intemporelle est aussi puissante que celle de la philosophie, c'est déclarer que le moment est venu de faire une déclaration. Un Manifeste contient toujours un « il est temps de dire... » qui fait que, entre son propos et son moment, on ne saurait distinguer. Qu'est-ce qui m'autorise à juger qu'un Manifeste pour la philosophie est à l'ordre du jour, et, qui plus est, un second Manifeste ? Dans quel temps de la pensée vivons-nous ?

Il faut accorder sans hésitation à mon ami Frédéric Worms qu'il y a eu en France, entre les années soixante et les années quatre-vingts — des derniers grands travaux de Sartre aux œuvres capitales d'Althusser, Deleuze, Derrida, Foucault, Lacan, Lacoue-Labarthe ou Lyotard, pour ne citer que les morts —, un fort « moment » philosophique. La preuve de ce point « par l'exemple négatif », comme disent les Chinois, est l'acharnement mis par la coalition de quelques vedettes médiatiques et de sorbonnards en goguette à nier qu'il se soit passé, dans ces années lointaines, quoi que ce soit de grand ou même d'acceptable. Cette coalition a montré que tous les moyens lui étaient bons pour imposer à l'opinion publique sa vindicte stérile, y compris le sacrifice sans phrase d'une génération entière de jeunes gens acculés à un choix détestable ou bien le carriérisme sauvage assaisonné d'Éthique, de Démocratie, et, s'il le faut, de Piété, ou bien le non moins sauvage nihilisme des jouissances courtes, à la sauce no future. Le résultat de cet acharnement a été qu'entre les efforts héroïques de la jeunesse actuelle pour retrouver une voix qui porte et l'escouade amaigrie des survivants et héritiers de la grande époque, il y a, en philosophie, un trou béant qui déconcerte nos amis étrangers. Concernant la France, seule l'élection de Sarkozy parvient à les étonner autant que le fait, depuis vingt ans, l'abaissement de nos intellectuels. C'est que nos « amis américains » sont toujours trop prompts à oublier que la France, si elle est le lieu de quelques hystéries populaires grandioses qu'escortent de puissantes inventions conceptuelles, est aussi celui d'une réaction versaillaise et servile tenace, à laquelle le ralliement propagandiste de régiments d'intellectuels n'a jamais fait défaut.

« Qu'êtes-vous devenus, philosophes français que nous avons tant aimés, pendant ces sombres années quatre-vingts et plus encore quatre-vingt-dix ? » nous demande-t-on avec insistance. Eh bien, nous poursuivions le travail dans divers lieux protégés que nous avions construits de nos mains. Mais voici que des signes de plus en plus nombreux, en dépit ou à cause de ce que la situation historique, politique et intellectuelle de la France semble extrêmement dégradée, indiquent que nous allons, vieux rescapés dédiant notre fidèle labeur à l'assaut mécontent et instruit de nouvelles générations, retrouver un peu d'air libre, d'espace et de lumière.

J'ai publié mon premier Manifeste pour la philosophie en 1989. Ce n'était pas la joie, je vous prie de le croire ! L'enterrement des « années rouges » qui suivirent Mai 68 par d'interminables années Mitterrand, la morgue des « nouveaux philosophes » et de leurs parachutistes humanitaires, les droits de l'homme combinés au droit d'ingérence comme seul viatique, la forteresse occidentale repue donnant des leçons de morale aux affamés de la terre entière, l'affaissement sans gloire de l'URSS entraînant la vacance de l'hypothèse communiste, les Chinois revenus à leur génie du commerce, la « démocratie » partout identifiée à la dictature morose d'une étroite oligarchie de financiers, de politiciens professionnels et de présentateurs télé, le culte des identités nationales, raciales, sexuelles, religieuses, culturelles tentant de défaire les droits de l'universel... Maintenir dans ces conditions l'optimisme de la pensée, expérimenter, en liaison étroite avec les prolétaires venus d'Afrique, de nouvelles formules politiques, réinventer la catégorie de vérité, s'engager dans les sentiers de l'Absolu selon une dialectique entièrement refaite de la nécessité des structures et de la contingence des événements, ne rien céder... Quelle affaire ! C'est de ce labeur que témoignait, de façon succincte et allègre à la fois, ce premier Manifeste pour la philosophie. Il était, ce petit livre, comme des mémoires de la pensée écrits dans un souterrain. Vingt ans après, vu l'inertie des phénomènes, c'est encore pire, naturellement, mais toute nuit finit par détenir la promesse de l'aube. On peut difficilement descendre plus bas : dans l'ordre du pouvoir d'État, que le gouvernement Sarkozy ; dans l'ordre de la situation planétaire, que la forme bestiale prise par le militarisme américain et ses servants ; dans l'ordre de la police, que les contrôles innombrables, les lois scélérates, les brutalités systématiques, les murs et les barbelés uniquement destinés à protéger les riches et les satisfaits Occidentaux de leurs ennemis aussi naturels qu'innombrables, à savoir les milliards de démunis de toute la planète, Afrique d'abord ; dans l'ordre de l'idéologie, que la tentative misérable visant à opposer une laïcité en haillons, une « démocratie » de comédie et, pour faire tragique, l'instrumentation dégoûtante de l'extermination des Juifs d'Europe par les nazis, à de supposés barbares islamiques ; dans l'ordre enfin des savoirs, que l'étrange mixture qu'on veut nous faire avaler entre un scientisme technologisé, dont le fleuron est l'observation des cervelles en relief et en couleurs, et un juridisme bureaucratique dont la forme suprême est « l'évaluation » de toutes choses par des experts sortis de nulle part, qui concluent invariablement que penser est inutile et même nuisible. Cependant, si bas que nous soyons, je le redis, les signes sont là qui alimentent la vertu principale de l'heure : le courage et son appui le plus général, la certitude que va revenir, qu'est déjà revenue la puissance affirmative de l'Idée. C'est à ce retour qu'est dédié le présent livre, dont la construction s'ordonne précisément à la question : qu'est-ce qu'une Idée ?

D'un point de vue étroitement chevillé à mon œuvre propre, je peux évidemment dire que ce Second manifeste pour la philosophie soutient avec le deuxième tome de L'être et l'événement, titré Logiques des mondes et paru en 2006, le même rapport que le premier Manifeste soutenait avec le premier tome, paru en 1988 : donner une forme simple et immédiatement mobilisable à des thèmes que la « grande œuvre » présente dans leur forme achevée, formalisée, exemplifiée, minutieuse. Mais, d'un point de vue plus large, on peut aussi bien dire que la forme courte et clarifiée vise, en 1988, à attester que la pensée continue dans son souterrain, et, en 2008, qu'elle a peut-être les moyens d'en sortir.

Aussi bien n'est-ce sans doute pas un hasard qu'en 1988, la question centrale de L'Être et l'événement ait été celle de l'être des vérités, pensé dans le concept de multiplicité générique. Tandis qu'en 2006, dans Logiques des mondes, la question est devenue celle de leur apparaître, trouvé dans le concept de corps de vérité, ou de corps subjectivable.

Simplifions, et espérons : il y a vingt ans, écrire un Manifeste revenait à dire : «La philosophie est tout à fait autre chose que ce qu'on vous dit qu'elle est. Essayez donc de voir ce que vous ne voyez pas. » Aujourd'hui, écrire un second Manifeste, c'est plutôt dire « Oui ! La philosophie peut être ce que vous désirez qu'elle soit. Essayez de réellement voir ce que vous voyez. »

Alain Badiou, Second manifeste pour la philosophie.

Second manifeste pour la philosophie

Il y a vingt ans, mon premier Manifeste pour la philosophie s'élevait contre l'annonce, partout répandue, de la " fin " de la philosophie. A cette problématique de la fin, je proposais de substituer le mot d'ordre : " un pas de plus ".

La situation a bien changé. Si la philosophie était à l'époque menacée dans son existence, on pourrait soutenir aujourd'hui qu'elle est tout aussi menacée, mais pour une raison inverse : elle est dotée d'une existence artificielle excessive. Singulièrement en France, la " philosophie " est partout. Elle sert de raison sociale à différents paladins médiatiques. Elle anime des cafés et des officines de remise en forme. Elle a ses magazines et ses gourous. Elle est universellement convoquée, des banques aux grandes commissions d’État, pour dire l'éthique, le droit et le devoir.

Tout le point est que par " philosophie " on entend désormais ce qui en est le plus antique ennemi : la morale conservatrice.

Mon second manifeste tente donc de démoraliser la philosophie, d'inverser le verdict qui la livre à la vacuité de " philosophies " aussi omniprésentes que serves. Il renoue avec ce qui, de quelques vérités éternelles, peut illuminer l'action. Illumination qui porte la philosophie bien au-delà de la figure de l'homme et de ses " droits ", bien au-delà de tout moralisme, là où, dans l'éclaircie de l'Idée, la vie devient tout autre chose que la survie.

A. Badiou.

Illustration d'après le sondage BVA, samedi 14 janvier 2012 :

Hollande 28%, Sarkozy 24%, Le Pen 17%, Bayrou 11%, Mélenchon 8%, Villepin 4%, Joly 4%, Arthaud 1%, Lepage 1%, Chevènement 1%, Boutin 1%, Poutou 0%, Dupont-Aignan 0%, Morin 0%, Nihous 0%

Maria de Naglowska, le plaisir satanique

« Seul celui qui a dépassé ce rite (la pendaison initiatique) peut s'unir utilement à une femme correctement instruite parce que, connaissant l'indicible bonheur du plaisir satanique, il ne peut pas se noyer dans la chair d'une femme, et s'il accomplit avec son épouse le rite de la terre, il le fera pour s'enrichir et non pour se diminuer. »

Maria de Naglowska

Les amateurs d'orgies effrénées pourraient, à première vue, s'enthousiasmer pour les théories et la personnalité de Maria de Naglowska. L'érotisant qui se contenterait de lire le titre des œuvres de « la prêtresse de Vénus », qui se contenterait de quelques bribes de l'enseignement qu'elle dispensait non sans volubilité, estimerait avoir trouvé sa voie et sa longueur d'onde. Des titres comme La lumière du sexe, Magia sexualis, ou Le rite sacré de l'amour magique ont de quoi mettre l'eau à la bouche des minorités libidineuses. L'énoncé de sa devise, « Vers la connaissance à travers l'amour », pourrait également tromper l'amateur. De fait, quelque sensuelles que ses théories pussent sembler à première vue, Maria de Naglowska n'a jamais cessé d'être une grande mystique incomprise. Tous ceux qui l'ont approchée, écoutée avec attention, comprise dans toutes ses nuances, s'ingénient à louer son honnêteté foncière. Il est vrai qu'on louangeait aussi la sincérité de Crowley !

Maria de Naglowska prétendait descendre d'une famille princière du Caucase. Son union avec un noble polonais justifierait son nom de famille. Spoliée par la révolution russe de 1917, elle affirma avoir connu Raspoutine qui lui aurait prodigué tout son enseignement. L'hypothèse est actuellement battue en brèche. Une vie errante la mena en Égypte, en Italie et, enfin, à Paris, dans le quartier Montparnasse. Ce fut là, dans de petits bars sans prétention, devant des cafés-crème et des croissants, qu'elle enseigna sa révolution sexuelle psychique. Au physique, la prêtresse de Vénus n'avait d'ailleurs rien d'une bacchante : « C'était alors une femme frêle, blonde, aux traits ingrats, mais au regard magnétique. Il se dégageait de toute sa personne une impression de profonde sincérité. Elle parlait un français châtié, avec un fort accent slave. Elle était accompagnée, au Dôme comme à la Coupole, d'un grand benêt, son fils, que les discours-fleuves de sa mère semblaient prodigieusement ennuyer. » (Cité dans le Dictionnaire des sociétés secrètes.)

Ses premiers disciples, à quelques exceptions près les seuls qu'elle eût jamais, se révélèrent aussi bohèmes et aussi faméliques qu'elle. Dans la suite, elle recruta des amateurs quelque peu plus fortunés, mais qui ne comprirent pas tout ce que la doctrine voulait receler de sérieux et de spirituel.

Maria de Naglowska faisait dériver la plupart de son enseignement des théories de Paschal Berverley Randolph, dont elle adapta l’œuvre principale en français. Selon Randolph, Il était possible de capter l'énergie dégagée au cours de l'acte sexuel, doctrine qui se rapproche de celle des tantristes tibétains. L'acte d'amour revêt une portée mystique qui permet de pénétrer dans le domaine de l'au-delà et, partant, de la vie éternelle. Maria affirmait d'ailleurs que : « Eve est l'arène où la vie et la mort se livrent un combat sans merci. »

Avec de pareilles théories, même si on les prétend pures, il n'était pas étonnant de réunir un certain nombre d'adeptes mus par des sentiments un rien moins purs et un peu plus intéressés. Maria réunissait ses disciples pour des offices collectifs qui attirèrent fort rapidement l'attention de la police. Les cérémonies ne s'en interrompirent pas pour autant, mais elles se déroulèrent désormais dans le plus grand secret. A notre époque, il semblerait que, sous l'impulsion du tantrisme récemment remis à la mode en Europe, l'enseignement de Maria de Naglowska eût retrouvé pas mal d'enthousiasme, sincère ou non, parmi la faune des bohèmes de Montparnasse ou des snobs de Passy.

René Thimmy parle assez longuement d'une certaine Véra de Pétrouchkha, Slave initiée aux plus singuliers rites de la magie. On ne peut douter qu'il s'agisse de Maria de Naglowska. Tout concorde : les titres des œuvres, les théories abracadabrantes et rien moins que claires, la spiritualité exacerbée et incomprise, l'exploitation sensuelle des théories abstraites. Les réflexions de Thimmy rejoignent d'ailleurs les impressions générales que peut connaître un curieux mal au courant des véritables préceptes de Maria : « J'avais toutes les raisons de croire que j'allais me trouver en face d'une de ces bacchantes enfiévrées, de ces ardentes prêtresses d’Éros et de Sapho qui ramènent tout, dans la vie, aux plus basses questions sexuelles. » Pas du tout : il se dégageait en quelque sorte une atmosphère de pureté, de chasteté, de cette petite femme tranquille, sagement assise, parlant peu, gesticulant moins encore, et dont la conduite dans la vie paraissait quasiment ascétique. Son ordinaire consistait dans des cafés-crème, avec des croissants ou même des petits pains. Elle ne buvait pour ainsi dire jamais d'alcool, et sa seule débauche, c'étaient quelques cigarettes très ordinaires, pas même des cigarettes de luxe, qu'elle fumait avec délices. »

Quelques-unes de ses déclarations recelaient des interprétations dangereuses dont ses ennemis firent des gorges chaudes. Elle déclara de la sorte : « Redresse-toi, deviens raide comme la flèche. C'est ainsi que tu te lanceras dans la bonne direction en entraînant avec toi tes semblables. » En faisant abstraction de toutes ses périphrases et digressions verbeuses, on pouvait à peu près résumer la théorie de Maria de Naglowska comme suit : la grande prêtresse — Maria, comme de bien entendu — était une sorte d'immense réceptacle capable, par une force psychique exceptionnelle, de capter l'influx émanant du désir érotique. Son champ de bataille préféré comportait donc un groupe entier mû par la passion sensuelle. Recueillant bon nombre d'énergies perdues pour les autres, elle devenait une véritable batterie susceptible d'agir en retour sur ses semblables.

Thimmy a décrit une réunion tenue par Maria de Naglowska. La soirée devait se tenir chez une Américaine « gagnée aux idées de Véra beaucoup plus par curiosité et par une vague perversité sexuelle que par l'amour désintéressé de la magie ». Il semblerait que Maria de Naglowska profitât elle-même de ses profiteurs puisque, d'une part, elle pouvait s'emparer de leur fluide érotique et que, d'autre part, elle cherchait avant tout à réunir une certaine somme pour mener à bien ce qu'elle appelait sa « messe d'or », au cours de laquelle l'acte charnel accompli dans la plus grande pureté constituerait la prière suprême.

La soirée se déroula dans un salon très fin de siècle, où un Villiers de l'Isle-Adam ou un Jean Lorrain eussent pu subir, non sans volupté, leurs crises de délectation morose et d'érotisme malsain. En fait d'étreintes mystiques, le champagne coula à flots, et les participants se sentaient plus intéressés par l'art du lutinage que par les manifestations ésotériques de la prêtresse. Pendant que Maria formait, avec une participante, une mystique équerre magique, suscitant de la sorte une formidable tête de feu visible pour elle seule, les assistants se laissaient aller à d'autres étreintes qui, pour être plus terrestres, n'en étaient pas moins délectables. Thimmy conclut : « Et, mon Dieu ! ce qui se passa chez la belle Gladys est fort conforme à la nature et ne me semble présenter absolument rien de magique. A l'exception de l'hiérophantide qui emmagasinait précieusement les effluves de tous ces corps mélangés, spectateurs et spectatrices connaissaient des extases rien moins que mystiques. »

Par Maria de Naglowska, il est possible de glisser, mine de rien, vers d'autres sectes érotico-surnaturelles avec lesquelles elle sembla en relations étroites. La plus importante est celle de quelques apprentis satanisants qui, sous le couvert de théories assez filandreuses, se livraient à de mémorables soirées orgiatiques au cours desquelles intervenait la strangulation érotique. On sait que la pendaison engendre généralement une érection due au brutal afflux sanguin dans les membres inférieurs. Cette constatation est fort rassurante pour les semi-impuissants qui se strangulent partiellement afin de retrouver une virilité sans défaillance.

Ces pratiques, Lord F... et ses membres les appliquaient pour tenter, juraient-ils, de parvenir au troisième terme de l'initiation satanique. Après la pendaison, la cérémonie tournait d'ailleurs à la grivoiserie : « Lorsque le maître les dépend, il les allonge nus, généralement évanouis et privés de connaissance, sur le dos. Une femme alors, qui a suivi un entraînement rituel des plus sévères, rejette également ses vêtements et, complètement nue elle aussi, s'étend sur le corps inerte de telle sorte que son visage soit à hauteur du bas-ventre de l'homme tandis que sa ceinture repose sur la tête de l'expérimentateur. » Et lorsqu'un petit futé en vient à demander ce qu'il résulte de pareille position, il s'entend répondre : « Une amélioration spirituelle, un éblouissement extraordinaire, la contemplation subite et immédiate de Satan, c'est-à-dire du mal régénéré. »

Libre à chacun d'en croire ce qu'il désire ou de ricaner comme bon lui semble. Inutile de préciser les dangers de pareilles cérémonies. On prétend que Gérard de Nerval est mort, rue de la Vieille Lanterne, après avoir tenté de se livrer à des activités érotiques par la pendaison. L'affirmation est discutée. Elle l'est beaucoup moins en ce qui concerne Lord F... que l'on ne dépendit pas à temps, un beau jour. Il agonisa dans un dernier spasme satanique. Cette mort semblait d'ailleurs fort affecter Maria de Naglowska qui, d'un autre côté, affichait le plus profond mépris pour la secte tout entière.

Jacques Finné

Morelly & le capitalisme

De nos jours, les intellectuels n'incarnent pas de contre-pouvoir. Ils servent sans vergogne les intérêts des maîtres du monde. Les philosophes du XVIIIe siècle sont plus intéressants. 

Né au début du XVIIIe siècle, Étienne-Gabriel Morelly, considère que la propriété privée est l'unique source des maux de l'humanité. Ses livres, « La Basiliade et le Code sont essentiellement la critique d'un ordre social européen perçu comme contre nature et provisoire.

Contre nature, tout d'abord. À ses débuts, l'humanité vivait selon les lois de la nature. L'harmonie régnait entre les hommes sans que ceux-ci aient conscience que cet état fût le meilleur. L'accroissement de la population et la dispersion qui en résulta sonnèrent le début d'une période de troubles durant laquelle les liens d'amour et d'affection entre les hommes se distendirent. C'est à ce moment précis que les premiers législateurs commirent l'erreur de prendre les relations sociales telles qu'elles étaient devenues pour des relations correspondant réellement à la nature de l'homme. Par manque de raison, ils tentèrent et tentent toujours depuis lors de les réglementer, persistant dans l'erreur initiale, alors qu'ils auraient dû revenir aux lois de la nature.

Provisoire, ensuite, car les « îles flottantes » — la civilisation européenne — finissent par sombrer. « Le progrès [étant] la loi générale de la nature », les hommes réfléchissent sur leurs échecs successifs et reviendront, éclairés par la raison, à l'ordre naturel suivi inconsciemment par leurs lointains ancêtres. Il faut donc que les hommes se désassujettissent des préjugés qui leur font prendre un ordre social historique et une construction humaine, la propriété privée, pour des données naturelles.

La critique de la propriété privée — critique dont le fondement est exclusivement moral — est capitale pour Morelly. Elle est la base même de tout cet édifice législatif erroné. En l'instituant, les premiers législateurs ont durablement séparé intérêt général et intérêt particulier. Revenir aux lois de la nature, et par conséquent retrouver la cité idéale, c'est en premier lieu abolir la propriété privée.

Les transformations induites par cette suppression sont radicales. En premier lieu, elles se traduisent par l'effondrement de la hiérarchie sociale et le retour à l'égalité primitive. Les hommes s'entraident mutuellement en participant — obligatoirement — à la production en fonction de leurs capacités et reçoivent selon leurs besoins. Quant aux charges publiques, elles échoient à tour de rôle aux chefs de famille.

Ce type de communisme a pu trouver un certain écho parmi les élites du XVIIIe siècle, mais c'est surtout le siècle suivant qui, en se l'appropriant, en l'interprétant en fonction de ses besoins et en l'annexant au courant socialiste, a contribué à sa postérité. »

Jean-Luc Baudras

Vraies causes de la décadence et des révolutions des États les plus florissants.

« Depuis le sceptre jusqu'à la houlette, depuis la tiare jusqu'au plus vil froc, si l'on demande qui gouverne les hommes, la réponse est facile ; l'intérêt personnel ou un intérêt étranger que la vanité fait adopter et qui est toujours tributaire du premier. Mais de qui ces monstres tiennent-ils le jour ? De la propriété. C'est donc en vain, sages de la terre, que vous cherchez un état parfait de liberté où règnent de tels tyrans. Discourez tant qu'il vous plaira, sur la meilleure forme de gouvernement ; trouvez les moyens de fonder la plus sage république ; faites qu'une nation nombreuse trouve son bonheur à observer vos lois ; vous n'avez point coupé racine à la propriété, vous n'avez rien fait ; votre république tombera un jour dans l'état le plus déplorable. C'est en vain que vous attribuerez ces tristes révolutions au hasard, à une aveugle fatalité qui cause l'instabilité des empires, comme celle de la fortune des particuliers ; ce sont des mots vides de sens. »

Morelly

Œuvres philosophiques complètes de Morelly

Le présent volume regroupe l'ensemble des œuvres de Morelly relevant de la philosophie. 

Sont inclues : 
1743 Essai sur l'Esprit humain, ou Principes naturels de l'Éducation. 
1745 Essai sur le Cœur humain, ou Principes naturels de l’Éducation. 
1748 Physique de la Beauté, ou Pouvoirs naturels de ses Charmes. 
1755 Code de la Nature, ou le Véritable Esprit de ses Lois de tout temps négligé ou méconnu. 

A la publication du Code de la Nature, l'abbé Raynal, puis Grimm, pensant qu'il s'agit d'une œuvre de Diderot, s'accordent pour l'éreinter ; seul le marquis d'Argenson le met au-dessus de L’esprit des lois. D'environ 1762 jusqu'à la veille de la Révolution, le Code est avant tout considéré comme un ouvrage impie, philosophique. Avec l'affaire Babeuf, en 1797, le Code accède au rang de grand livre socialiste du XVIIIe siècle, et le projet de constitution qu'il contient le consacrera comme tel. Aujourd'hui le Code offre un extraordinaire condensé des thèmes et idées de l'époque, qui pourrait expliquer ses attributions diverses et notamment le souhait par Grimm que Rousseau en fût plutôt l'auteur. 

A posteriori les œuvres de Morelly possèdent la vertu de nous replonger avec une immédiateté et une fraîcheur incroyables dans les écrits du plus méconnu de ceux qui contribuèrent à ce mouvement philosophique du XVIIIe dont nous sommes encore aujourd'hui les héritiers. 

Morelly est un inconnu. Il se nommerait Etienne-Gabriel Morelly. Sa naissance se situerait à Paris vers 1717-1718, et il semblerait qu'il ait vécu dans la nébuleuse littéraire qui entourait le prince de Conti. Il est surtout connu pour être l'auteur du Code de la Nature, qui paraît en janvier 1755 (l'année du Discours sur l'Origine et les Fondements de l'Inégalité parmi les Hommes de Rousseau) et qui eut cinq éditions connues de 1754 à 1773, trois éditions plus ou moins complètes au XIXe siècle et une dizaine au XXe en France, en Allemagne de l'Est, en Russie, en Yougoslavie, en Italie. 
Le Code de la Nature, inclus dans les Œuvres complètes de Diderot éditées à Amsterdam en 1773, fut attribué à Diderot jusqu'au début du XXe siècle.

Capitalisme : système économique basé sur la propriété privée des moyens de production et structuré en vue de maximiser les profits.

Illustration :

Obélix & Compagnie

Les beaux jours de la mouvance néo-spiritualiste

Pendant que les nouvelles spiritualités étayent habilement leurs doctrines grâce aux découvertes scientifiques du troisième millénaire, comme le neutrino qui se déplace plus vite que la lumière et alimente des spéculations mystiques sur la matière, les organisations de lutte contre les sectes évoquent dans l'esprit de beaucoup de personnes le laïcisme, le matérialisme obtus et des idées surannées de la fin du XIXe siècle.

Dans notre société tout se vend, même les gens doivent apprendre à se vendre pour exercer une activité salariée et vivre dignement. La marchandisation, la rentabilité, les profits sont le résultat d'une doctrine politico-économique qui écrase les individus. Or les gens désirent être pris en considération, ils ont besoin d'être reconnus. Ils peuvent parfois obtenir cette reconnaissance dans la mouvance spiritualiste moderne dont les méthodes répondent à leurs attentes, notamment dans le domaine du développement personnel.

De plus, face à la crise économique, des groupes religieux offrent un lieu où se pratique la solidarité. Ces groupes permettent aussi aux délaissés, aux frustrés, d'exprimer une protestation contre les injustices sociales.

L'accroissement de la pauvreté, l'ébranlement des bases morales de la société, une angoisse collective expliquent l'essor de certain mouvements spiritualistes qui recrute en mettant en exergue :

- l'attention accordée au nouvel adhérent qui découvre qu'il est important ;

- les avantages de rejoindre une communauté fraternelle et solidaire en temps de crise économique ;

- le culte émotif, partagé et personnalisé ;

- Une doctrine spirituelle qui donne accès aux « secrets des dieux »...

Jean Vernette écrit : « On doit noter aussi le succès des poussées nouvelles autour de l'Orient (centre de Zen et Yoga, monastères bouddhistes spécialement tibétains, techniques de méditation comme la Méditation transcendantale). Mais nous ne sommes pas ici dans le domaine précis des sectes. […]

Les groupes liés à l'ésotérisme et à l'occultisme représentent un maquis en fort développement qui défie la classification :

• les groupes : Théosophie, Fraternité blanche universelle, Graal, Nouvelle Acropole, Arcane, Rose-Croix, Ordres pseudo-templiers.

• Les pratiques : acquisitions des "pouvoirs", rites d'initiation, astrologie, spiritisme, etc.

• Les croyances : tradition primordiale comme lieu de Révélation, la conscience comme voie de salut, la réincarnation, l'avènement prochain d'une religion cosmique (dont ils représentent les prodromes).

La multiplication de ces propositions semble répondre, entre autres :

• à un besoin religieux né de la peur de l'avenir et de l'inquiétude sur l'au-delà (22 % des occidentaux croient à la réincarnation, beaucoup s'intéressent à la "vie après la vie", aux "expériences proches de la mort" et à la communication avec l'autre rive) ;

• à un besoin de sécurité affective et spirituelle qui se satisfait de l'acquisition d'un savoir initiatique transmis du passé et procurant un salut individuel fondé sur la connaissance ;

• à un goût pour l'irrationnel, l'insolite, le mystère (de la parapsychologie devenue religion de remplacement aux groupes religieux autour des extra-terrestres) ;

• à la recherche d'une sagesse plus que d'une religion. Beaucoup désirent être des "spirituels" ("en recherche") plus que des "religieux" (membres d'une religion constituée).

Ces surgissements révèlent aussi un analphabétisme religieux grandissant, joint à une boulimie primaire de chaleur humaine et de spirituel à tout prix. »

Dessin :

Tardi, Adèle Blanc-sec, le démon de la tour Eiffel.

Le Club des Surhommes

Comme Basam-Damdu, l'inquiétant dirigeant du Tibet des aventures de Blake et Mortimer, Jean-Claude Monnet se veut le « futur maître du monde ».

Monnet créa un groupe néo-druidique qui évolua pour devenir la Grande Loge du Vril. Le vril est l'énergie maîtrisée par un mystérieux peuple du monde souterrain. Ce peuple est décrit par Edward Bulwer-Lytton (1803-1873) dans son livre La Race à venir, celle qui nous exterminera. Cet ouvrage était le livre de chevet des dignitaires nazis (d'après Jacques Bergier). De nos jour, Zanoni ou la sagesse des Rose-Croix, également rédigé par Bulwer-Lytton, est le livre à clés des adeptes de la Rose-Croix (AMORC). Raymond Bernard, grand maître de cet ordre, écrit :

« La tradition n'a jamais cessé de faire état d'un gouvernement occulte du monde et à ce gouvernement, bien des noms ont été donnés au cours des âges, bien des résidences aussi. Au siècle dernier, Saint-Yves d'Alveydre, pour la première fois peut-être d'une manière aussi explicite et précise, s'y référait avec force détails. Son œuvre voyait le jour au bon moment et j'ai appris depuis, de la source la plus autorisée qui soit, qu'effectivement, comme lui-même le rapporte, il avait reçu des instructions définies pour publier de telles révélations. […]

Je déclarerai donc nettement que le gouvernement occulte du monde n'est plus en aucune façon ce qu'il était il y a encore une trentaine d'années. De plus, il ne se situe plus au désert de Gobi. » (Raymond Bernard, Rencontres avec l'insolite.)

Raymond Bernard, son fils est l'actuel Imperator de la Rose-Croix AMORC, ne révèle pas dans ses livres où se cache ce gouvernement mondial. Serait-il à la City de Londres, à Wall Street, à Tel Aviv, au Vatican... ? Quoi qu'il en soit, il est évident que ce gouvernement mondial, qui pourrait bientôt apparaître au grand jour, fait la part belle à la spéculation financière, aux multinationales prédatrices, aux politiciens corrompus...

Dans la Grande Loge du Vril de Jean-Claude Monnet confluent l'occultisme, les doctrines des sociétés secrètes, le nazisme, l'ufologie... En 1984, Monnet fonde son groupe ufologique, la Golden Dawn OSS. L’année suivante, la Golden Dawn OSS devient le Club des Surhommes (U-Xul-Klub) qui enseigne la vraie « religion des surhommes scientifiquement prouvée ». Son objectif est d'établir une « arche de Noé OVNI » et de sauver l'humanité en combattant « l’égalitarisme, le pacifisme, l’athéisme, le monothéisme, l’homosexualité, la démocratie parlementaire et le féminisme ».




Illustrations :

1) Basam-Damdu est le maître du Tibet. Il apparaît dans la trilogie du Secret de l'Espadon, ainsi que dans l’Étrange Rendez-vous.

2) Le colonel Olrik (ci-dessous) est le chef des services d’espionnage de l’Empire et le conseiller de l’Imperator Basam-Damdu.

L'étoile de l'Empire :

Philippe Biermé et François Nève dans leur livre consacré à Edgar P. Jacobs, Chez Edgar P. Jacobs. Dans l'intimité du père de Blake et Mortimer, considèrent que l'étoile à six pointes, l'emblème de l'empire tyrannique de Basam-Damdu, évoque l'étoile à six branches des inspecteurs de police belges, des shérifs américains, et, étonnamment, « l'étoile rouge à cinq pointes de l'Empire soviétique » (Chez Edgar P. Jacobs. Dans l'intimité du père de Blake et Mortimer, p. 108). Les deux auteurs sont catégoriques : « L'étoile de l'Empire jaune n'est pas l'étoile de David ». Mais des créateurs, comme Edgar P. Jacobs, ont parfois des intuitions bien singulières...

Extrême droite & shivaïsme

En 1984 Jean-Louis Gabin, jeune prof de lettres en Seine-Saint-Denis, obtient d'Alain Daniélou un entretien. « Bientôt, Daniélou l'invite dans sa belle maison de campagne romaine et lui demande d'éditer ses inédits, tâche que Gabin poursuivra après la mort du maître en 1994. Lui aussi part en Inde, apprend le sanscrit et se convertit. Et là, le disciple confronte les textes traduits par le maître aux originaux, comme le raconte par le menu L'hindouisme traditionnel et l'interprétation d'Alain Daniélou, le livre à charge qu'il publie chez les très catholiques Éditions du Cerf. Et avec une préface de choc, signée par Mahant Veer Bhadra Mishra, grand prêtre à Bénarès, élu "héros de la planète" en 1999 pour son action en faveur de la dépollution du Gange, qui souligne que Daniélou a fait de drôles d'erreurs. Non seulement ses traductions de l’œuvre du vénérable Swami Karpatri tronquent les textes et les falsifient, mais, pis, il a présenté le maître hindou comme le fondateur du Jana Sangh (assemblée du peuple), parti d'extrême droite nationaliste, alors qu'il serait le fondateur du Ram Rajya Parishad (le conseil du royaume de Rama), un parti destiné à protéger l'hindouisme traditionnel. » (http://www.lepoint.fr/culture/ )

Daniélou a bien commis une erreur en attribuant à Karpâtrî la création du Jana Sangh, parti d'extrême droite nationaliste très proche du Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS). Pourtant, dans son livre, Le Chemin du Labyrinthe, Alain Daniélou avait noté à juste titre : « Karpâtri était très hostile aux idées du Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS, Association pour la défense des valeurs nationales) qui préconisait des méthodes inspirées du fascisme dans la lutte contre le Congrès et les idées modernistes ». L'assassin de Gandhi était un ancien membre du RSS.

Plus grave, Alain Daniélou aurait construit un système en phase avec ses fantasmes, un shivaïsme orgiaque qui permettrait d'accéder au Divin.

Dans son livre, L'Hindouisme traditionnel et l'interprétation d'Alain Daniélou, Jean-Louis Gabin « revisite l'héritage laissé par Alain Daniélou. Il s’appuie non seulement sur l’œuvre de l’orientaliste mais aussi sur des traductions nouvelles, des documents inédits et des recherches approfondies auprès des représentants autorisés de la tradition hindoue. Avec précision et clarté, il raconte sa découverte de l’hindouisme traditionnel. Il met en rapport la spiritualité indienne et l’interprétation qu’en donne Daniélou, l’hindouisme orthodoxe et le fondamentalisme sanglant de l’« hindutva ». Il tente enfin de comprendre les implications à la fois religieuses et politiques — inaperçues depuis un demi-siècle — de la démarche d’Alain Daniélou : l’auteur du « Polythéisme hindou » n’a-t-il pas développé une vision personnelle de la religion, distanciée du christianisme de sa mère et de son frère, et de l’hindouisme orthodoxe par un cheminement dans un shivaïsme ésotérique cherchant à ranimer les cendres du paganisme gréco-romain ? » (quatrième de couverture de L'Hindouisme traditionnel et l'interprétation d'Alain Daniélou)

Le racisme selon Alain Daniélou

Emmanuelle de Boysson, la petite-nièce d'Alain Daniélou, écrit :

« Pour le sanskritiste Pierre-Sylvain Filliozat, le Polythéisme d'Alain Daniélou n'est pas reconnu par les indianistes qui le jugent trop marqué par la personnalité de Karpâtri Ils y voient une interprétation trop moderne des Upanishads « Karpâtri se dit dépositaire de l'hindouisme mais a dû innover, interpréter les textes. Alain aurait pu faire l'histoire de l'interprétation. Il a adhéré à la vision de Karpâtri et a peut-être ajouté quelque chose de la sienne. » Filliozat explique que les notions de polythéisme et de monothéisme ne relèvent pas d'une dialectique indienne : «Il y a une divinité qui émet quelque chose à partir de son essence et qui se multiplie. C'est à la fois un polythéisme et un monothéisme. Les hindous ont réfléchi sur la transformation de la divinité et l'émanation de la divinité par elle-même. Il y a des émanations fortes, d'autres moins, des divinités puissantes — Shiva, Vishnu — et une kyrielle de petites. Tout cela se hiérarchise et construit un système très complexe de divinités. Dans le plus ancien des védas, le Rig-Véda, un très grand nombre de dieux apparaissent, des hymnes les glorifient mais le même éloge est fait à chacun d'entre eux. Les fidèles n'ont pas conscience d'adorer plusieurs dieux puisque tous procèdent d'un même dieu, d'un même principe. » L'homme possède une parcelle divine, l' atman, qui, à la fin du cycle de réincarnation, doit se détacher de la loi du kârma et retourner au monde divin. Retourne-t-elle à sa divinité d'élection ou à un dieu « général », en une fusion avec le Brahman ? Au fond, cela ne change pas grand-chose... En Inde, plusieurs voies coexistent, certains préfèrent Vishnu, d'autres Ganesh ou Shiva. Si Alain a sans doute accentué l'aspect polythéiste, dans son Hindouisme vivant, Jean Herbert insiste sur le fond monothéiste de la religion indienne, rejoignant par là une pensée chère à René Guénon. Selon Herbert, il n'y aurait qu'une divinité unique : Brahman (à ne pas confondre avec le dieu Brahmâ), un principe divin ne possédant ni histoire, ni mythologie propre, ni caractéristique définie au point qu'aucune sculpture ne le représente. Ce principe unique, de nature abstraite et philosophique, contient l'idée sous-jacente d'un Dieu à facettes multiples mais un. Il faut cependant le distinguer nettement du monothéisme des religions du Livre, le séparer du Dieu des juifs qui est une idée, du Dieu des chrétiens qui est une personne et lui substituer un être divin dont les aspects n'en formeraient qu'un seul, polymorphe. Pour Alain, il s'agit là d'un leurre et la diversité reste, à ses yeux, un élément de richesse spirituelle en soi qui demande à n'être unifiée par rien. Seule l'Énergie est unificatrice et les noms qu'elle porte tiennent lieu de symbole. » 

L'Hindouisme traditionnel 
et l'interprétation d'Alain Daniélou