mercredi, décembre 08, 2010

René Guénon & le spiritualisme contemporain

René Guénon, dans « Le Théosophisme, histoire d’une pseudo-religion », a démasqué, dès 1922, avant beaucoup d’autres, ce qui constitue la grande parodie spirituelle de l’époque moderne. Cette parodie culminera-t-elle avec l’avènement d’un « grand instructeur du monde » ?

René Guénon contre les sectes !

René Guénon contre les sectes ! L’exclamation peut sembler quelque peu journalistique, surprenante en tout cas, exagérée sûrement. Pourtant, depuis qu’il avait suivi en 1906 des cours à l’Ecole des sciences hermétiques dirigée par Papus et fréquenté l’Ordre martiniste et ses organisations plus ou moins auxiliaires, jusqu’aux années 1920, le jeune Guénon avait pu constater de l’intérieur, chez les occultistes, que le meilleur côtoyait le pire. Entre les prétendus pouvoirs des uns et les folles ambitions cosmiques des autres, il avait pu zigzaguer de quelque manière. Même si, très tôt, Guénon est convaincu qu’un authentique enseignement traditionnel ne peut se transmettre valablement que par voie orale, en s’introduisant dans un réseau de guides puisant leur savoir d’une filiation ésotérique « sûre », il est, de fait, confronté à une inflation de pseudo-prétendants à la gnose absolue. Or, déjà à cette époque, il ne confond pas attitude gnostique et quête fantasmagorique d’arcane unitaire, à trouver dans le manichéisme, l’alchimie ou l’islam. Certes, très tôt, Guénon cherche (ou rêve ?) une chaîne d’union jamais interrompue à travers toutes les fraternités secrètes qu’il fréquente, mais il résiste d’instinct, ou d’intuition, à cette ébullition de néospiritualisme douteux qui suscite autant de diatribes orageuses qu’elle entraîne de conversions spontanées et éphémères.

Paris est, depuis toujours, le paradis – ou l’enfer – des sectes. Au début du 20ème siècle, Paris est un carrefour d’aspirations ésotériques convergentes et divergentes, un fatras hétérodoxe d’où il n’est pas facile de s’extraire. L’influence des voies orientales et des syncrétismes faciles n’est pas né d’hier. Et l’entourage du jeune homme Guénon a peut-être trop cru sur parole le livre à succès, alerte et bien écrit d’Edouard Schuré, « Les Grands Initiés, esquisse de l’histoire secrète des religions, paru en 1889 déjà (c’est-à-dire l’année de la création de la revue « Le Voile d’Isis » par Papus), et qui fit rêver de nombreuses générations puisqu’il demeure encore, plus d’un siècle après sa sortie, un « best-seller » international en librairie !

Le théosophisme, une pseudo-religion

Toujours est-il que Guénon est bien placé pour se rendre compte des manques et des nettes inconséquences de la Société théosophique qui n’a, selon lui, aucun lien de filiation légitime avec la théosophie en général, celle qui sert de dénomination commune à des doctrines diverses, mais procède d’un même ensemble de tendances. Cette théosophie, en quelque sorte historique, se réclame quant à elle d’une tradition tout occidentale « dont la base est toujours, sous une forme ou sous une autre, le christianisme » (« Le Théosophisme, histoire d’une pseudo-religion », p. 8). Parmi ses représentants les plus illustres, on peut citer Jakob Böhme (1575-1624) et Emmanuel Swedenborg (1688-1772).

Guénon ne veut point céder à une telle confusion. Il sait que l’organisation qui s’intitule justement Société théosophique « ne relève d’aucune école qui se rattache, même indirectement, à quelque doctrine de ce genre » (ibid.). Alors, parce qu’il est persuadé que le meilleur moyen de combattre le théosophisme (le néologisme est de lui) c’est d’exposer son histoire telle qu’elle est, il n’hésite pas, dans son ouvrage « Le Théosophisme, histoire d’une pseudo-religion » (1922), à raconter par le menu l’épopée des fondateurs de cette secte qui devait avoir un important rayonnement sur les religiosités bizarres et parallèles du début du 20ème siècle.

Guénon propose à ses lecteurs les fruits de ses enquêtes personnelles. Il le fait avec ce souci du détail juste, de la note additionnelle utile, qui donne à son texte un poids de crédibilité supplémentaire et qui sera toujours l’un de ses points forts. Et tant pis si le style peut sembler parfois pesant. L’essentiel est de prendre le recul nécessaire sur le savoir pour le superviser en quelque sorte.

Guénon distingue ainsi deux périodes principales dans la saga du théosophisme correspondant à la direction d’Helena Blavatski et celle d’Annie Besant, tout en soulignant toujours les contradictions repérables entre la pensée de la fondatrice et celle de la personne qui lui succéda. D’emblée, il révèle les antécédents d’ Helena Blavatski, née Helena Petrovna Hahn (1831-1891), d’origine noble, et que l’on maria à seize ans avec un général qui en avait quarante-deux, Nicéphore Blavatski, vice-gouverneur de la province d’Erivan, qu’elle quitta vite.

La hiérarchie occulte et l’avènement du Grand Instructeur du monde

Ce dont il s’agit ici, c’est de « démontrer » sans complaisance le fonctionnement interne d’une secte à succès. Et pour parvenir à ce but, René Guénon est précurseur dans sa manière de montrer aux lecteurs que tout s’appuie toujours sur une confusion incroyable de la pensée quand l’ésotérisme, le spiritisme, les pouvoirs paranormaux permettent de faire tinter des clochettes invisibles ( !), de « matérialiser » des objets de toutes sortes et même de faire émerger « des correspondances transmises par voie astrale ». Ainsi, on devine pourquoi la Société théosophique, fondée en 1875 « pour combattre le matérialisme, pour rappeler au monde le principe de la fraternité humaine, pour enseigner de nouveau les Grandes Vérités éternelles oubliées ou méconnues au cours des âges, et préparer ainsi le nouvel et prochain avènement du Grand Instructeur du monde » (Le Cler, « La Théosophie en vingt-cinq leçons », Publications théosophiques, 1919), sut séduire par dizaine de milliers névrosés et illuminés. Et lorsque Guénon retrace l’itinéraire déjà rocambolesque d’Helena Blavatski jusqu’à son installation à Bombay, puis à Adyar, en 1882, près de Madras, il met en relief les contradictions de la flamboyante aventurière, ses mystifications habiles et à peine croyables. […]

De toute façon, les parcours de vie des fondateurs de sectes en général ne sont jamais à l’image d’une ligne droite… René Guénon le sait, quand il continue la mise à plat de l’histoire de ce théosophisme prosélyte qui a pu tant de fois se contredire sans se ridiculiser, disparaître ou perdre ses adhérents. L’explication globale avancée est simple : les théosophistes ont pu sans scrupule utiliser des éléments de provenance hétéroclites et souvent inattendues afin d’accentuer la crédulité de leurs adeptes, tirant même parti, pour les impressionner, des visions d’Anne-Catherine Emmerich, la célèbre stigmatisée du 19ème siècle, « en identifiant au séjour mystérieux de leurs maîtres de sagesse le lieu, peut-être symbolique, que la religieuse westphalienne décrit sous le nom de Montagne des prophètes ».

A vrai dire, le goût du sensationnel est poussé à l’extrême. Voilà que les mahatmas deviennent « les membres du degré le plus élevé de la Grande Loge blanche, c’est-à-dire de la hiérarchie occulte qui, d’après les théosophistes, gouverne secrètement le monde. Plus fou encore : certains se souviennent d’une histoire qui se serait déroulée il y a plusieurs milliers d’années dans l’Atlantide, d’autres évoquent des adeptes « qui auraient vécu plusieurs siècles et qui, apparaissant à des dates diverses, semblaient avoir toujours le même âge », comme le comte de Saint-Germain ou Gualdi, alchimiste de Venise… […]

On le voit, la foi en l’existence des « maîtres » donne à la Société théosophique un caractère unique, une importance exceptionnelle. Et Guénon ajoute que certains membres subalternes de l’organisation « reportent parfois sur leurs chefs visibles la vénération dont les maîtres seuls étaient primitivement l’objet, vénération qui va jusqu’à une véritable idolâtrie ». Et Guénon insiste. Pour lui, l’emploi du mot « dévotion » n’est absolument pas exagéré. Il cite deux exemples à l’appui : une lettre confidentielle dans laquelle un professeur de Bénarès qualifiait Mme Besant de « future conductrice des dieux et des hommes » (sic) et une fête dite du « Lotus blanc » organisée dans le midi de la France pour commémorer la mort d’Helena Blavatski, durant laquelle un délégué du Centre apostolique s’écriait devant le portrait de la fondatrice : « Adorez-la, comme je l’adore moi-même ! »

Les fourberies d’Helena Blavatski

Mais René Guénon n’en reste pas aux aspects anecdotiques de l’aventure théosophique. Il cite l’entourage immédiat d’Helena Blavatski, à Adyar, montre d’où venaient ses complices en phénomènes occultes, en vibrations cosmiques, en messages mirifiques. Certains étaient des anciens associés de son Club à miracles du Caire, comme le couple Coulomb ; un autre, comme ce dénommé Babula, avait été au service d’un prestidigitateur français et s’était vanté d’avoir fabriqué des mahatmas en mousseline ; d’autres enfin aidaient la dame Blavatski à écrire les « lettres précipitées », ainsi qu’elle l’avoua elle-même par la suite ! Seulement voilà : s’assurer de la discrétion de tous ces gens était difficile, explique Guénon avec humour… et les Coulomb, par exemple, vendirent des missives de la fondatrice, lesquelles furent publiées dans le « Christian ollege Magazine » de septembre 1884 de Madras. La faussaire, déstabilisée, parla de démissionner de son organisation, puis se ravisa. On nomma une commission de la Société des recherches psychiques de Londres pour étudier la nature des phénomènes incriminés. Il s’ensuivit un rapport dans lequel étaient exposés en détail tous les « trucs » employés par les soins de Mme Blavatski ! Tout cela amena la « conclusion formelle » (l’expression est de Guénon) que ladite Blavatski n’était pas le porte-parole de voyants que le public ignore, ni une aventurière ordinaire, vulgaire, mais elle avait, en réalité, conquis sa place dans l’histoire « comme un des plus accomplis, des plus ingénieux et des plus intéressants imposteurs dont le nom mérite de passer à la postérité » !

L’occultisme et ses fantasmagories

Même si l’affaire de la Société des recherches psychiques fit grand bruit, comme on l’imagine, et suscita beaucoup de démissions même hors d’Angleterre, Mme Blavatski rendit responsable de ce qui arrivait la société qu’elle avait fondée « et dont les membres n’avaient cessé de lui demander des merveilles ». Le temps apaisa quelque peu le scandale, les phénomènes n’eurent plus lieu, mais, précise René Guénon, les théosophistes n’en continuèrent pas moins à s’occuper du « développement des pouvoirs latents de l’organisme humain », à vouloir « approfondir des lois inexpliquées de la nature », et Charles Leadbeater (1), dans ses ouvrages, persista à évoquer la « clairvoyance », le « monde astral » et ses entités, le « corps causal », les « monades ou fils de Dieu descendant dans la matière pour y faire des expériences sans nombre », et autres inepties de ce type.

L’étrange pouvoir de suggestion de Mme Blavatski

L’épopée Blavatski n’en resta pas là. La fondatrice de la Société théosophique, malgré tous les griefs qu’on peut légitimement lui adresser, « avait une certaine habilité, et même quelque valeur intellectuelle », concède René Guénon, qui évoque son étrange pouvoir de suggestion, de fascination en quelque sorte. En effet, cette « action magique » indéniable fit son effet tout de suite sur Annie Besant, lorsque celle-ci lui fut présentée, en 1889. Annie Besant, jusqu’alors « farouche libre-penseuse », fut retournée, convertie, impressionnée, « suggestionnée avant de suggestionner les autres ». Toujours est-il que les ultimes années de la vie de Mme Blavatski, si l’on en croit Guénon, ne manquèrent pas de soufre et de couleurs. […]

Bouddhisme ésotérique & néospiritualisme

Tout en sachant qu’à proprement parler il n’y a pas de doctrine théosophiste, René Guénon cherche à élucider ce qu’entendait Mme Blavatski par « bouddhisme ésotérique ». Il analyse ensuite les principaux points de l’enseignement, voulant dépasser l’histoire fantastique… et fantaisiste de l’évolution de l’humanité telle que la décrivent les théosophistes. Il démontre que toutes ces conceptions fumeuses qu’il a résumées « ne sont au fond qu’une absurde caricature de la théorie de la théorie hindoue des cycles cosmiques », une façon de dénaturer les croyances orientales, et qu’il est pertinent, en définitive, de classer tout cela dans le « néospiritualisme ». […]

Le seigneur Maitreya

Pour Charles Leadbeater, ce seigneur Maitreya doit revenir dans le monde « pour apporter la guérison et l’aide aux nations, et pour revivifier la spiritualité que la Terre a presque perdue ». C’est en somme à la Société théosophique, avec ses vingt mille membres répartis sur la planète entière, qu’est confiée la tâche, précise Guénon, pas seulement d’annoncer cette venue du « grand instructeur », mais également de trouver et de préparer, comme l’auraient fait jadis les Esséniens, le disciple de choix qui s’incarnera, quand le moment sera arrivé.

Jean-Luc Maxence, « René Guénon, le philosophe invisible ».


(1) Dans l’édition première de son livre « Le Théosophisme, histoire d’une pseudo-religion », daté de 1922, René Guénon explique les circonstances qui amenèrent Charles Leadbeater (1847-1934), aux goûts indéniables pour les jeunes garçons, à élever Krishnamurti et son frère Nityânanda.

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